профессор Макс Мюллер «Введение в науку о религии» (1873г.).
«Говоря о том, что религия отличает человека от животного, мы не имеем в виду христианскую или иудейскую религию; мы не имеем в виду какую-то отдельную религию; но мы имеем в виду способность ума или предрасположенность, которая независимо от чувства и разума, а иногда даже вопреки им даёт возможность человеку постигать Бесконечное под различными наименованиями и в разнообразных формах».
профессор Макс Мюллер «Введение в науку о религии» (1873г.).
«Я уверен, что само название «наука о религии» будет многим резать слух, и сравнение всех религий мира, которое подразумевает, что ни одна из них не будет занимать привилегированное положение, покажется большинству опасным и достойным осуждения, так как в данном случае игнорируется особое предпочтение, которое каждый, даже простой фетишист, отдаёт своей собственной религии и своему собственному богу. Позвольте мне сказать, что когда-то я сам разделял эти опасения, но я попытался преодолеть их, потому что я не хотел и не мог позволить себе отказаться ни от того, что я считал истиной, ни от того, что для меня дороже истины, а именно – от права проверки истины».
На фото: Оксфордский университет, г.Оксфорд, Великобритания.
«…после нескольких лет странствий пешком, с посохом и нищенской чашей, по Индии, Вивекананда однажды, сидя в глубокой медитации на одиноко стоящей в море скале (на самой южной оконечности Индии), пришёл к выводу, что исполнение его миссии требует не традиционного монашеского хождения по дорогам и весям его страны, а прямого обращения ко всему миру; он отправился в Америку на Парламент Религий… о котором мы вспоминаем сейчас, столетие спустя, лишь потому, что на нём впервые зазвучал всему миру львиный голос Вивекананды».
*Ростислав Борисович Рыбаков – крупнейший российский индолог, доктор исторических наук.
На фото: Самая южная точка Индии. Мемориал Вивекананды, г.Каньякумари, Индия.
«В религиях есть черты сходства: в них присутствуют общий поиск и общие ценности. И здесь нечему удивляться. Как христианину, мне близка мысль, что человек был сотворён «по образу и подобию Божьему» – мыслящим, чувствующим, духовным созданием, способным ощущать и искать божественное. Буддист может сослаться на понятия вечной Дхармы (Пути истины) и природу Будды в каждом живом существе. Каждый человек может обратиться к просветлению. Индуист или сикх скажет, что все мы носим в себе Атман, божественную искру, спрятанную во всём живом. Всё это разные мысли, разные термины, отчасти противоречащие друг другу подходы, – но и точки соприкосновения. Есть в человеке нечто, позволяющее ему воспринимать вечное и этическое».
«Словарь китайской мифологии». Составитель М.А.Кукарина.
«Тянь («небо») – в древнекитайской мифологии абстрактное верховное божество, наделяющее царя (а позднее императора) правом управлять на земле от своего имени (отсюда титул «Сын Неба»). В народной мифологии небо – место обитания богов во главе с Нефритовым императором Юй-ди».
На фото: Храм Урожая – центральное сооружение Храма Неба в г.Пекине, Китай.
«Древо индуизма». Составитель И.П.Глушкова. Центр индийских исследований Института востоковедения РАН.
«…в 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма с тем, чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, и в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основополагающих характеристик, свидетельствующих об «индусскости» их носителя; это:
1). признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии;
2). наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна;
3). признание бесконечности космического цикла созидания, сохранения и разрушения;
4). вера в перерождение и предыдущее существование;
5). признание того, что освобождение достижимо различными путями;
«Недостаточно показать, что каждая религиозная форма находится в огромном несоответствии с её божественным объектом, если тут же не прибавить, что иначе и быть не может и что каждый символ должен показаться неудовлетворительным и грубым в сравнении с чрезвычайной тонкостью передаваемых им истин. Слава религий как раз в том и заключается, что они ставят задачи выше сил человеческих, дерзко стремятся к их воплощению и оказываются благородно побеждёнными в попытке придать определённую форму беспредельным влечениям человеческого сердца. Вечные и священные в духе своём религии, стало быть, не могут быть таковыми в своих формах…»
Религии мира: Энциклопедический словарь / Сост. и общ.ред. А.А.Грицанов, Г.В.Синило. – Мн.: Книжный Дом, 2012.
«Коран (араб. «чтение вслух, наизусть») – главная священная книга мусульман, запись проповедей, произнесённых Мухаммадом в форме пророческих откровений главным образом в Мекке и Медине между 610 и 632 годами… При жизни Мухаммада текст Корана передавался главным образом по памяти. Существовали записи лишь отдельных откровений, сделанные первоначально независимо от Мухаммада, а в Медине, видимо, и по его указанию. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, первые записи полного текста Корана появились в кругу ближайших сподвижников Мухаммада после его смерти в 632 году и несколько отличались друг от друга количеством и порядком расположения откровений, названиями некоторых сур, написанием ряда слов и т.п. Решение о составлении сводного текста Корана было принято в критический для ислама период, когда шла борьба за утверждение власти мединской общины над Аравией. Наибольшей поддержкой пользуется гипотеза, основанная на мусульманском предании, согласно которой между 650 и 656 годами по приказу халифа Усмана специальной коллегией под руководством Зейда ибн Сабита аль-Ансари был подготовлен список Корана, постепенно вытеснивший другие записи и впоследствии признанный каноническим».
«Ганджур – первая часть тибетского буддийского канона – собрания буддийских текстов, переведенных с санскрита, пракритов, китайского и других языков и восходящих к Будде Шакьямуни, его ученикам и комментаторской традиции (вторая часть канона – Данджур)… Ганджур составляют следующие разделы: 1). Виная (13 томов). 2). Праджняпарамита (21 том). 3). Аватамсака (6 томов). 4). Ратнакута (6 томов). 5). Сутра (30 томов, 270 текстов). 6). Тантра (22 тома, более 300 текстов)».
Религии мира: Энциклопедический словарь / Сост. и общ.ред. А.А.Грицанов, Г.В.Синило. – Мн.: Книжный Дом, 2012.
«ТаНаХ – священное писание Иудаизма, или Еврейская Библия. Самое раннее и общераспространённое именование еврейского священного писания – га-Сфарим («Книги»), которое уже евреи эллинистического мира именовали по-гречески ta-Biblia («Библия»), и это название вошло в обиход европейских народов через посредство латыни. В христианской Библии – Ветхий Завет (название, не употребляющееся в еврейской традиции и служащее в христианской для отграничения еврейского священного писания от собственно христианского – Нового Завета). Обозначение ТаНаХ, наиболее часто употребляемое в иудейской традиции с эпохи Средневековья, представляет собой акроним, в котором согласные (только они и обозначаются на иврите) являются начальными буквами названий трёх частей канона: Тора («Закон» или «Учение»), Невим («Пророки»), Кетувим («Писания»); при этом в конце слова «ТаНаХ» звук [к] переходит в [х]…»
«На самом деле религию в её наилучшей форме можно описать как самую бескомпромиссную и постоянно поддерживаемую честность о самых высоких понятиях и о самих себе. Точно так же, формальная религия в своей худшей форме (на самом деле это антирелигия, переодетая в религиозные одеяния) – это полная нечестность в подобных вопросах. И одно из лучших подспорий, помогающих отличить нечестное и ненастоящее от правдивого и истинного, – наше сравнительное изучение религий. Оно может подтвердить самое лучшее в них – и выявить худшее. Но именно вы сами должны прийти к собственным, полученным из первых рук, выводам…»
«Хотя Истина лежит вне добра и зла, это не означает, что совершающий зло достигнет познания Атмана. Познающий Атмана лишается эгоизма – основного источника зла».
Корнелис Тиле «Основные принципы науки о религии».
«Что человеческий дух, как бы ни были многообразны его функции и деятельность, представляет собой нечто единое – это истина, общепризнанная в науке и в философии. Центром же человеческого духа, собирающим все его остальные функции вместе, как лучи в источнике света, его наиболее индивидуальным и личностным проявлением является практическое мировоззрение, названное нами религиозным убеждением и образующее связь между интеллектуальной и душевной жизнью».
«Психология религии в практическом плане, философия религии и сравнительное религиоведение в теоретическом – вот что должно заменить устаревшие разделы научного атеизма».
«Коан – это своеобразная загадка, кажущаяся на первый взгляд абсурдной, не имеющей ответа… С позиций здравого смысла ни понять коан, ни найти на него ответ невозможно. Над коаном не размышляют, его созерцают. Внимание сосредоточивается на коане до тех пор, пока не наступит просветление. Никаких стадий, этапов постижения коана не существует. Ответ или есть, или его нет».
Религии мира: Энциклопедический словарь / Сост. и общ.ред. А.А.Грицанов, Г.В.Синило. – Мн.: Книжный Дом, 2012.
«Выступая (наряду с наукой и эзотеризмом) одной из главных версий человеческого знания о мире, религия изначально ориентирована на достижение человечеством высоких и благородных поведенческих эталонов».
д.м.н. Б.Л.Смирнов «Махабхарата. Вып.VII, часть 2». 1963г.
«Исходя из положения Санкхьи об отсутствии принципиальной разницы между эмпирическим субъектом и объектом (…) Патанджали считает, что субъект может получить любые качества объекта путём охватывания его своим тонким телом (…), то есть медитационным погружением в данное качество. Самьяма и её ступени определяются в Йога-сутре (III, 1–4) так:
1. «Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определённом предмете», таким образом, в состоянии дхараны субъект и объект ещё строго различаются.
2. (…) «ток (сознания), единственно туда (направленный), есть дхьяна». Между дхараной и дхьяной нет качественной разницы, скорее здесь можно говорить о количественной разнице.
3. «Когда (при продлении сосредоточения) исчезает какая бы то ни была форма (объекта) и отображается лишь суть (artha) – это самадхи».
Я напряжённо слушаю музыку, «весь превратился в слух», то есть выключил восприятия других чувств (пратьяхара), но я ещё чётко различаю мелодию, её ритм, темп, гармонизацию и пр. Исполняемое произведение есть ещё для меня вполне определённый объект, которым я всецело занят, такое психическое состояние называется дхарана. Но по мере напряжения внимания отдельные элементы начинают стушёвываться, произведение начинает восприниматься как нечто целое, простое, оно овладевает моим вниманием настолько, что всё остальное уже не воспринимается, и уходят мысли как нечто, облекаемое в слова, это дхьяна – созерцание. Наконец, наступает момент, когда звуки перестают восприниматься, как таковые, внешним слухом, с утратой внешнего впечатления музыки утрачивается самосознание, и в музыке реально снимается субъект и объект – остаётся только бытие музыки в субъекте и бытие субъекта в музыке, что оказывается тождеством вне категории времени и пространства – это самадхи. Когда человек постепенно выходит из такого состояния, он вновь воспринимает, но где-то очень вдалеке, форму музыки – оркестровку, мелодию и пр. и в такой же мере утрачивает душу музыки; чем больше слагаемых из воспринимающих анализаторов, тем более чётко разграничиваются субъект и объект и восстанавливается течение психологического времени. Эти состояния настолько субъективны, что попытка описать их кончается полной неудачей…»
д.м.н. Б.Л.Смирнов «Махабхарата. Вып.VII, часть 2». 1963г.
«Йога с её удивительно тонким учётом психофизиологических моментов для упражнения в сосредоточении и отвлечении органов чувств от предметов рекомендует сосредоточить взгляд на каком-либо маленьком предмете… (так или иначе нужно создать доминанту, подавляющую все другие центры возбуждения – доминанты). Легче всего такая доминанта создаётся в зрительном анализаторе. Современный физиолог вряд ли мог бы указать приём, более точно соответствующий намеченной цели, чем это сделали древние риши, создатели йоги. Техника может варьировать, но сущность пратьяхары остаётся та же: нужно создать доминанту, поглощающую возбуждения, идущие от другихорганов чувств или, выражаясь языком современной физиологии, от иных корковых анализаторов. Когда упражняющийся достаточно овладел техникой фиксации взора, он переходит к упражнениям такого же характера, но технически более трудным: фиксации внимания на какой-нибудь внутренней точке тела: на своде носоглотки, на кончике языка или, как советует Вивекананда, на сердце. В Индии способность сосредоточения развивают с детства, эта способность, по-видимому, в какой-то мере закреплена в народном характере. В этом отношении показательна черта из жизни Вивекананды: будучи пяти-шестилетним ребёнком, Нарен обладал такой силой сосредоточения, что однажды, сидя в сосредоточенном состоянии на веранде своего дома, он не заметил вставшей перед ним кобры, и остался неподвижным, а товарищ его убежал с криком. Кобра, постояв, уползла. Когда Нарена спросили, почему он не убежал, он ответил, что никакой змеи не видел. В другой раз, в юношеском возрасте, Нарен погрузился в размышление где-то вне дома; с ним был один из его друзей, который при всём желании не мог последовать примеру Нарена – ему мешали москиты. Взглянув на сидевшего рядом Нарена, он увидел, что лицо того покрыто москитами, как серой маской. По окончании времени размышления друг спросил Нарена, как он мог вытерпеть, не шелохнувшись, такое нападение москитов. Нарен ответил, что он их не замечал.
Такое отвлечение внимания от всего внешнего и есть пятая ступень восьмиступенной йоги – пратьяхара. Йога рассматривает пратьяхару как последнюю из предварительных ступеней; следующие за ней три последние ступени Патанджали объединяет под названием «самьяма» – собранность, охват».
д.м.н. Б.Л.Смирнов «Махабхарата. Вып.VII, часть 2». 1963г.
«…законы реакций нервной системы были подмечены древними йогинами и использованы в сознательной работе овладевания собственным организмом и психикой. Для сознательного воздействия на организм и психику требуется создание безусловной, всепоглощающей доминанты, или, как говорил один из выдающихся йогинов Свами Вивекананда, познакомивший западный мир с настоящей йогой Индии: «Кто хочет стать йогином, должен сойти с ума на йоге», а его гуру Шри Рамакришна Парамахамса развил ту же мысль в притче: «Однажды к великому гуру пришёл ученик и спросил, как можно достичь йоги. Учитель привёл его к водоёму и окунул с головой. Сначала ученик покорно ждал, потом стал вырываться, наконец, отчаянным рывком освободил свою голову, вынырнул и стал жадно дышать. Тогда гуру сказал: «Когда ты будешь стремиться к йоге, как стремился к воздуху, находясь под водой, – ты достигнешь успеха в йоге»».
Религии мира: Энциклопедический словарь / Сост. и общ.ред. А.А.Грицанов, Г.В.Синило. – Мн.: Книжный Дом, 2012.
«АГНИ (санскр. «огонь») – один из главных богов в Риг-Веде… В ранневедической традиции Агни – основной бог, от которого берут начало все остальные. Впоследствии – главный посредник между людьми и богами».
«Остро осознавая утерю нравственных основ жизни и говоря об общечеловеческих ценностях, экологическом мышлении, чувстве добра и зла, мы не отдаём себе отчета в том, что осознание проблемы без понимания механизма её решения – бесплодно. Пока ещё в основе воспитания, в том числе и нравственного, лежит слово, но дидактика – назидательность или увещевание – неэффективное средство нравственного воспитания, потому что в основе добродетели и неприятия зла лежат чувства…
А каким образом можно было бы решить эту проблему с точки зрения восточных традиций?
Для того, чтобы научиться сострадать, надо испытать чувство единства с миром и другими людьми. Переживание этого чувства и является одной из основных задач восточных психотехнических приёмов…
В индуизме единство понималось как отождествление всех людей с Атманом, в даосизме – как вхождение в поток Дао, в буддизме – как очищение от иллюзии эгоизма».
Религии мира: Энциклопедический словарь / Сост. и общ.ред. А.А.Грицанов, Г.В.Синило. – Мн.: Книжный Дом, 2012.
«Беспрестанное нахождение людьми на протяжении всей человеческой истории всё новых и новых смысложизненных ориентиров было связано с просветительской деятельностью представителей тех или иных религий».
На илл. и фото: 1). Будда. 2). Иисус Христос. 3). Конфуций. 4). Елена Рерих. 5). Елена Блаватская. 6). Анни Безант.
В первую очередь это воздействие на сознание. Психотехнические приёмы позволяют коренным образом преобразовать самосознание, привести к разрушению индивидуально-личностного понимания «я», к переживанию тождества или единства с абсолютным «Я».
Далее следует выделить работу с воображением. Активизация воображения, фантазии приводит к тому, что субъективная реальность, внутренний мир человека становятся такими же актуальными, как реальность объективная. Наряду с удвоением мира психотехнические приёмы, воздействующие на воображение, могут изменить восприятие окружающей действительности. Диапазон этих восприятий достаточно широк – от восприятия мира как иллюзии до материализации бога.
Манипуляция эмоционально-чувственной сферой также является одной из задач психотехники. Методики… вызывают ощущение потоков энергии, циркулирующих внутри человека или проникающих в него извне».
Религии мира: Энциклопедический словарь / Сост. и общ.ред. А.А.Грицанов, Г.В.Синило. – Мн.: Книжный Дом, 2012.
«Редколлегия полагает, что идеи о возможности отыскания общего первоисточника религиозной мудрости во всех её самых разнообразных вариантах заслуживают пристального профессионального внимания».
