«Истина – это не средний уровень переживаний между розовыми мечтами и чёрными дырами. Высшая истина есть высшая радость, совершенное счастье, бесконечный избыток для других, безмерная любовь и непоколебимое бесстрашие. Мы переживаем её в те минуты, когда преодолеваем свои ограничения и по-настоящему живём».
Тебе была бескрайность домом, Но, Божий замысел верша, Ты в этом мире незнакомом Очнулась, вечная душа. Ты никаких преград не знала, И вдруг – лишь стены да края. И ты впервые задрожала, Неустрашимая моя. И призадумалась впервые – Ведь ты всецелою была, А тут – всё дробно, все другие, Их множество, им нет числа. Все ждут опоры, ищут власти, Кричат от боли и тоски. И всё разорвано на части, И всё разъято на куски. И всё из глины и гранита, И на грозу идёт гроза. На всех – броня, а ты открыта, А ты прозрачна, как слеза. И у тебя одно есть дело: Найти связующую нить, Припомнить тайную всецелость И в этом мире воплотить.
Тит Нат Хан «Практика радости. Как ходить осознанно».
«У нас есть физическое тело, что само по себе чудо. Но однажды оно исчезнет. Мы должны смириться с этой истиной. На первый взгляд кажется, что есть рождение и смерть, существование и небытие. Но если вы взглянете более глубоко, то поймете, что у вас есть ещё и космическое тело, которое существует вне рождения и смерти, жизни и небытия. Волна в океане живёт недолго. Физическое тело волны живёт пять, десять или двадцать секунд. Но у волны есть океаническое тело, потому что она рождается из океана и вернётся в него. Если вы практикуете осознанную ходьбу, если у вас есть достаточная концентрация и есть прозрение, то с каждым шагом вы сможете соприкасаться со своим космическим телом и утратите страх и неуверенность».
«Есть один Бог. Вечная Истина – Его имя; Творец всего сущего, Ничего не страшащийся и ни с чем не враждующий, Существующий вне времени; Всегда существовавший и существующий сам по себе, Он стал известен людям по милости Гуру».
На фото: Золотой Храм (Хармандир-Сахиб), г.Амритсар, Индия.
Авва Евагрий Понтийский «Наставления о подвижничестве» / «Добротолюбие», Том I.
«Ищи же уединённых и неразвлекающих мест, и не бойся поселиться в них. Если увидишь там и бесовские привидения, не пугайся и не убегай с этого спасительнаго для нас поприща. Потерпи не страшась, и узришь величие Божие, заступление, покров, и всякое другое удостоверение о спасении».
«Я выбрал несколько стихотворных строк, которые, как мне кажется, будут понятны человеку любого вероисповедания, и даже тем, кто ни во что не верит. Если вы занимаетесь какой-то религиозной практикой, то, читая эти строки, вы можете созерцать тот божественный образ, которому поклоняетесь. Христианин может думать об Иисусе или Боге-творце, мусульманин – об Аллахе. Читайте стихи с намерением усилить свои духовные ценности. Если вы не религиозны, темой для размышления может быть изначальное равенство всех людей в их желании счастья и стремлении преодолеть страдание. Осознавая это, вы принимаете обет воспитать доброту в своём сердце. Самое главное – сердечная теплота. Поскольку мы живем в обществе, чрезвычайно важно быть человеком добрым и отзывчивым.
Пусть бедные обретут богатство, Сокрушённые горем обретут радость. Пусть отчаявшиеся обретут новую надежду, Неизменное счастье и благополучие.
Пусть испуганные перестанут бояться, Порабощённые – освободятся. Пусть слабые обретут силу, И пусть их сердца соединятся в дружбе».
«Если вы считаете себя отдельным от мира, мир тоже покажется вам отдельным от вас, и вы будете испытывать желание и боль. Я не считаю мир отдельным от себя, поэтому мне нечего желать и нечего бояться».
«Буддисты стремятся к нирване, но нирвана бывает разная. В Малой колеснице [Хинаяне] обретается Малая нирвана – избавление от страданий, глубокий внутренний покой. Здесь это слово переводится как «недуновение» – настолько спокоен ум, что никакой ветерок не потревожит его.
В Великой колеснице [Махаяне] практикующий приходит к Великой нирване, или Просветлению, состоянию Будды. Просветление – это абсолютная мудрость, а также бесстрашие, радость и сочувственная любовь ко всем существам».
«Один мудрец древности сказал, что «практика дзэн предполагает три основы: великий корень веры, чувство великого долга и великое, яростное стремление. Будь недостаток одной из них, и ты уподобишься треножнику, одна из ножек которого сломана». Великое, яростное стремление является самым важным из этих трёх. Глубоко укоренённая вера и великий долг могут равно быть в избытке, однако когда нет яростного стремления, не может развиться великая и чудесная сила исцеления, и воля не способна будет излечивать болезни, держащие людей в своих тисках, а также спасать живые существа. Каковы болезни, держащие людей в своих тисках? Это невежество, страсти, а также рождение и смерть – те, что являются корнями кармы.
Что такое великое, яростное стремление? Напряжённое бдение сознания в бесстрашной решимости двигаться вперёд к избавлению [от кармы]».
*Хакуин (1686 г. – 1769 г.) – японский мыслитель, художник и каллиграф, монах школы дзэн-буддизма Риндзай. В отличие от своих предшественников, Хакуин придавал меньшее значение сидячей медитации (дзадзэн). Основной вклад Хакуина в наследие дзэн заключается в акцентировании важности постижения истины в процессе повседневной человеческой деятельности.
«Лишь те спаслись, кто помнил сердцем Бога: В броне отваги, веры меч на страже, Разить готова длань, не дремлет око, Метая всюду стрелы зорких взглядов, – Они должны идти вперёд упорно, Дружины Света воины-герои».
«Человек стремится спасти Я до тех пор, пока он окружён страхом и считает Я невечным. Но когда он узнает вечное, недвойственное Я, тогда кто же мог бы стремиться спасти что-либо, и от кого?»
«О, Возлюбленный, Ты научил меня не бояться ничего, что приходит из ума или от мира, но сосредотачивать своё внимание только на Тебе. Теперь, по слову Твоему, раствори мой ум в Себе полностью».