«Сон тела вызвал просветление души, мои закрытые глаза созерцали Истину, плодотворная тишина несла в груди своей высшее Благо, произнесённые слова были семенами добродетели.
Это случилось со мною, потому что я получил от моего Ума, то есть Пэмандра, Высшего Ума, Слово могущества учения; так, благодаря богодухновению, я овладел Истиной».
«Идеальное общество является одним из плодов веры.
…Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), побуждает каждого мусульмaнина стараться желать добра людям, чтобы это стало доказaтельством искренности его веры и того, что ислам его хорош.
Следствием осуществления этого и будет возникновение идеального общества, ведь если каждый человек станет желать другому тех же благ, которыми обладает сам, он станет оказывать людям благодеяния и воздерживаться от нанесения им обид. В этом случае и они полюбят его и тоже станут оказывать ему благодеяния, воздерживаясь от нанесения обид. Благодаря этому между всеми людьми будет поддерживаться любовь и среди них распространится благо, а притеснения и зло исчезнут. И если каждый человек будет думать об общих интересах, радуясь тому, что радует всех, и сопереживая боли других, дела этой жизни придут в порядок…»
«И тогда они (присутствующие души) по порядку поднимаются к Отцу, и доверяются Силам, и, став Силами, рождаются в Боге. Таково конечное Благо тех, кто владеет Знанием, – стать Богом».
«Созерцать – значит вновь и вновь направлять мысль на благой объект, удерживать в уме его образ. Это нужно для того, чтобы наш ум, которому мы были подвластны с незапамятных времён, – тот самый ум, который, следуя за клешами и прочей скверной, порождает всё зло и пороки, сделать подвластным и способным полностью сосредоточиться на любом избранном благом объекте.
Если же будем созерцать случайно приходящее на ум, то, хотя и пожелаем созерцать столько-то благих объектов в такой-то последовательности, – созерцать [по желанию] не получится и возникнет большое препятствие к способности произвольного сосредоточения на благих объектах, которое, войдя в [привычку] с самого начала, на всю жизнь испортит благие занятия.
Итак, сначала чётко наметьте число и последовательность объектов, которые будете созерцать. Затем несколько раз весьма решительно подумайте: «От намеченного не отклонюсь!» – и созерцайте ни больше, ни меньше того, что наметили, поддерживая внимательность и бдительность».
«И нe пoвинyйтecь пpикaзaм pacпyтныx, кoтopыe pacпpocтpaняют пopчy нa зeмлe и нe твopят блaгa».
«Агни (Божественный Огонь – прим.ред.ЕР) действенен и помогает действенным силам, которые ради нашего блага отрабатывают движения этой низшей жизни в направлении бессмертной силы и энергии, он активен и радостен… в тех, кто радуется этим движениям, и готовит нас к бессмертному блаженству и восторгу божественной природы. Всё больше проявляя эту Ананду (Блаженство – прим.ред.ЕР), он, сила Бога, устанавливает и поддерживает в каждом доме нашего проживания, в каждом из пяти наших тел, в каждом из семи наших уровней сознательного существования семь сущностных форм Ананды:
блаженство тела,
блаженство жизни,
блаженство ума и чувств,
блаженство идеального просветления,
блаженство чистого божественного универсального экстаза,
блаженство космической Силы,
блаженство космического бытия.
Ибо, хотя мы тянемся ввысь непосредственно к чистой Идее, не она, а Ананда составляет цель нашего путешествия…»
Кто благом делится с другими на верном Божием пути,
В зерне способен плодородном себе подобие найти:
Оно взрастило семь колосьев, сто зёрен – в колосе любом.
Господь удваивает благо, Его взращённое рабом!
Кто благом делится с другими на верном Божием пути,
А после их не попрекает – обиду тяжко ведь нести –
За бескорыстие к такому награда вышняя придёт,
Печаль и страх от бескорыстных Владыка трона отведёт.
«Ум – трепещущий и беспокойный, его трудно сдержать и ограничить: пусть мудрый направит свой ум, как лучник направляет стрелу.
Ум легковесный и подвижный, он летит за фантазиями, куда хочет: трудно поставить ему границы. Но научиться контролировать мысль – величайшее благо; мысль, находящаяся под контролем, – источник великой радости».
«Любить – значит желать другому того, что считаешь за благо, и желать притом не ради себя, но ради того, кого любишь, и стараться по возможности доставить ему это благо».
«Г-сподь Б-г* жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине…»
*»Почему в текстах пишется Б-г, а не Бог? Это – один из способов проявления осторожности при упоминании Имени Всевышнего. Поэтому в нашей традиции принято заменять Имя Всевышнего словами, понятными окружающим».
– рав Элиягу Эссас.
«Надо заметить, что первоначальная форма Учения не содержит отрицательных положений.
Но суеверные последователи вместо блага начинают ограждать Заветы отрицаниями.
Получается губительная формула: наша вера лучшая или мы верные, они же все неверные.
Отсюда один шаг до крестовых походов, до инквизиции и до кровавых морей во имя Тех, Кто осуждал убийства. Нет вреднее занятия, нежели навязывание веры».
«Однажды Св. Франциск Ассизский сказал молодому монаху: «Пойдём, брат, проповедовать в город». И вот они вышли из монастыря и, беседуя о возвышенных предметах, прошли весь город и снова вернулись в монастырь. Молодой брат в удивлении спросил: «Отец, а когда же мы будем проповедовать?» Но Св. Франциск сказал: «Брат, разве ты не заметил, что мы всё время проповедовали? Мы шли благопристойно, беседовали о достойнейших предметах, встречавшиеся на нас смотрели и получали от нас мир и успокоение. Ведь проповедь заключается не только в самих словах, но и в самом поведении».
Вот и преисполнитесь такого понимания, и благо да будет Вам».
«Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«О люди, поистине, Аллах Всевышний – Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого…», – имеют отношение к делам, материальным ценностям, словам и убеждениям. Аллах Всевышний, слава Ему, примет только благие и свободные от всего дурного, например, от стремления к показному и от самолюбования, дела. И Он примет только благие и дозволенные материальные средства. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал людей подавать милостыню из тех средств, которые являются дозволенными и благоприобретёнными, и поэтому он сказал:
«…и Аллах не примет ничего, кроме благого…»»
«Удовольствие и боль происходят из ваших собственных действий в прошлом (кармы). Легко объяснить карму в одном коротком предложении: если вы поступаете хорошо, то вам будет хорошо, а если вы поступаете плохо, то вам будет плохо».
«Не надобны запреты; даже вредное не запрещать, но лучше отвести внимание на более полезное и привлекательное. То воспитание будет лучшим, которое сможет возвеличить привлекательность блага».
«Итак, свет Христова пришествия, освещающий закон Моисеев сиянием истины, снял лежащее на законе покрывало буквы и для всех верующих во Христа открыл все блага, прежде закрытые покровом слова».
«Хорошо то дело, совершив которое не раскаиваются, а результат принимают радостно и бодро».
«Усмирить ум, неудержимый, изменчивый, стремящийся, куда ему угодно, – благо. Смиренный ум приводит к счастью».
«Если беспокоитесь, будет ли очищена ваша карма,
Знайте, что стремление к благу смоет все загрязнения».
«– К какому же виду благ ты относишь справедливость?
– Я-то полагаю, что к самому прекрасному, который и сам по себе, и по своим последствиям должен быть ценен человеку, если тот стремится к счастью».
«Жив тот, кто многим приносит пользу;
Жив тот, кто сам себе полезен».
«Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, – им их награда y Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны».
«Всё случающееся должно возводить к Богу и говорить: ничего не бывает без воли Божией; знает Бог, что то и то благо и полезно, потому и случается так».
