Свами Аджайя. Предисловие к книге Свами Рамы «Жизнь среди гималайских Йогов».
«Согласно нашей традиции мы твёрдо верим в то, что «йога» – в общем смысле этого слова – обозначает все те пути философии и практики, которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма. Слово «йога» включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне».
«Медитация о чём угодно, что представляется добрым. … Можете сосредоточиться, на чём вам нравится – на полюбившемся пейзаже, на месте, где вам хорошо, на мысли, которая вам по душе, на чём угодно, что поможет вам сосредоточиться».
«Сравните поток дававшихся человечеству Учений Жизни. Каждое из них, не трогая предыдущего, приоткрывает новые врата к знанию. Действие жизни запечатлено на каждом данном Учении, потому изучать их следует не для ознакомления, но для приложения к жизни. Только этим путём создадите поток энергии».
«Нельзя принудить других верить в то, во что верим мы; можно только быть примером воплощения в жизнь духовных принципов, которые мы изучаем. Есть только один способ поделиться полученным духовным посланием, и заключается он в том, чтобы быть лучше. Когда наши поступки и отношение изменятся, другие это заметят. Самый важный урок состоит в следующем: неважно, сколько мы молимся и в чём состоит наша духовная практика, важно, чтобы от нас исходила духовная энергия».
«Победа над страстями приближает к бесстрастию; бесстрастие же в какой мере утверждается, в такой приносит с собою и мир душевный; а мир душевный с сладостными ощущениями, подаваемыми молитвою и Богомыслием, возбуждает в сердце духовную теплоту, которая, собирая к себе все силы духа, души и тела, вводит человека внутрь, где, водворившись, он ощущает неотразимую потребность быть одному с единым Богом. … Здесь тоже происходило, что происходит с гусеницею, когда она завёртывается в куколку. Никто не видит, что с ней делается в эту пору: она будто замерла. Но между тем всеоживляющая сила природы действует в ней, – и в своё время из куколки вылетает прекрасный разноцветный мотылёк. Так и в св.Антонии. Никто не видел, что с ним; но Дух Божий ни для кого незримо, неведомо большею частию и для самого Антония, созидал в нём нового человека по образу Создавшего его. Когда кончилось время созидания, ему повелено было выйти на служение верующим. И он вышел, облечённый разнообразными благодатными дарами Св.Духа».
Лама Тубтен Еше «Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы».
«Необязательно специально анализировать природу отсутствия независимого самобытия собственного «я». Вполне достаточно созерцать это отсутствие в виде распахнутого пространства и осознавать, что оно не является отображением вашего привычного самосожалеющего представления о себе самом. Вы переживаете состояние кристальной чистоты, не затронутое омрачениями эгоистических конфликтов или надоевшими сложностями относительного восприятия. Это ваше истинное состояние. Пребывайте же в нём спокойно и неколебимо».
«Когда люди слышат слово «медитация», большинство из них думает о сидячей медитации. Существует множество видов медитаций. Осознанная медитация может практиковаться везде и в любом положении, в котором находится тело: сидим мы, ходим, стоим или лежим. Если мы совершаем ежедневные действия с осознанностью, мы практикуем медитацию».
«Откровенные рассказы странника духовному своему отцу».
«Итак, чтобы сколько можно помочь и поддержать веру в сём брате, я достал из сумки Добротолюбие, отыскал 109 главу преподобного Исихия, прочёл и начал ему растолковывать, что воздержание от грехов страха ради мук не успешно и неплодно, и невозможно душе освободиться от мысленных грехов ничем иным, кроме хранения ума и чистоты сердца. Итак, всё это приобретается внутреннею молитвою, и не только, прибавил я ещё, страха ради адских мук, но даже и желания ради царства небесного, если кто станет совершать спасительные подвиги, то и это святые отцы называют делом наёмническим. Они говорят, что боязнь муки есть путь раба, а желание награды в царствии есть путь наёмника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путём сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце».
«Всякая душа потенциально божественна. Цель жизни состоит в проявлении в себе этой божественности… Достигайте этого трудом, молитвою, психическим управлением или философией, – одним из этих способов, несколькими из них или всеми, – и будете свободны».
«Коан – это своеобразная загадка, кажущаяся на первый взгляд абсурдной, не имеющей ответа… С позиций здравого смысла ни понять коан, ни найти на него ответ невозможно. Над коаном не размышляют, его созерцают. Внимание сосредоточивается на коане до тех пор, пока не наступит просветление. Никаких стадий, этапов постижения коана не существует. Ответ или есть, или его нет».
«Я вернулся в Сёиндзи и посвятил себя медитации самоосознания, упражняясь в ней со всё нарастающим усердием. В продолжение менее трёх лет, не прибегая к лекарствам, иглоукалыванию или прижиганию, я очистился ото всех болезней, беспокоивших меня много лет. Более того: вместе с этим я испытал невыразимую радость великого сатори* шесть или семь раз, прорвавшись и проникнув к самым корням всех труднопонимаемых, труднопроникаемых, трудносхватываемых, труднопроходимых коанов…»
д.м.н. Б.Л.Смирнов «Махабхарата. Вып.VII, часть 2». 1963г.
«Исходя из положения Санкхьи об отсутствии принципиальной разницы между эмпирическим субъектом и объектом (…) Патанджали считает, что субъект может получить любые качества объекта путём охватывания его своим тонким телом (…), то есть медитационным погружением в данное качество. Самьяма и её ступени определяются в Йога-сутре (III, 1–4) так:
1. «Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определённом предмете», таким образом, в состоянии дхараны субъект и объект ещё строго различаются.
2. (…) «ток (сознания), единственно туда (направленный), есть дхьяна». Между дхараной и дхьяной нет качественной разницы, скорее здесь можно говорить о количественной разнице.
3. «Когда (при продлении сосредоточения) исчезает какая бы то ни была форма (объекта) и отображается лишь суть (artha) – это самадхи».
Я напряжённо слушаю музыку, «весь превратился в слух», то есть выключил восприятия других чувств (пратьяхара), но я ещё чётко различаю мелодию, её ритм, темп, гармонизацию и пр. Исполняемое произведение есть ещё для меня вполне определённый объект, которым я всецело занят, такое психическое состояние называется дхарана. Но по мере напряжения внимания отдельные элементы начинают стушёвываться, произведение начинает восприниматься как нечто целое, простое, оно овладевает моим вниманием настолько, что всё остальное уже не воспринимается, и уходят мысли как нечто, облекаемое в слова, это дхьяна – созерцание. Наконец, наступает момент, когда звуки перестают восприниматься, как таковые, внешним слухом, с утратой внешнего впечатления музыки утрачивается самосознание, и в музыке реально снимается субъект и объект – остаётся только бытие музыки в субъекте и бытие субъекта в музыке, что оказывается тождеством вне категории времени и пространства – это самадхи. Когда человек постепенно выходит из такого состояния, он вновь воспринимает, но где-то очень вдалеке, форму музыки – оркестровку, мелодию и пр. и в такой же мере утрачивает душу музыки; чем больше слагаемых из воспринимающих анализаторов, тем более чётко разграничиваются субъект и объект и восстанавливается течение психологического времени. Эти состояния настолько субъективны, что попытка описать их кончается полной неудачей…»
Архиепископ Антоний (Голынский-Михайловский) «Путь умного делания. О молитве Иисусовой и божественной благодати».
«При созерцательной жизни, в молитве чистой человеку становится доступным предвидение дальнейших степеней совершенства, которые возможно обрести на высших уровнях духовной жизни после вхождения в молитву зрительную. Ум при созерцательной жизни восходит от совершенства к совершенству, все добродетели возрастают до полноты своей, просвещаясь от доброт Божьих, питаясь духовной пищей Духа Божья с трапезы Отца Небесного, человек вселяется умом в обители Неба, проходя различные степени истинного ведения, посещая одну за одной всё более светлые обители Небесного Отца. В созерцательности человек бывает крестоносцем, по подобию Христа Крестоносца, во всём творя волю Отца своего Небесного».
д.м.н. Б.Л.Смирнов «Махабхарата. Вып.VII, часть 2». 1963г.
«Йога с её удивительно тонким учётом психофизиологических моментов для упражнения в сосредоточении и отвлечении органов чувств от предметов рекомендует сосредоточить взгляд на каком-либо маленьком предмете… (так или иначе нужно создать доминанту, подавляющую все другие центры возбуждения – доминанты). Легче всего такая доминанта создаётся в зрительном анализаторе. Современный физиолог вряд ли мог бы указать приём, более точно соответствующий намеченной цели, чем это сделали древние риши, создатели йоги. Техника может варьировать, но сущность пратьяхары остаётся та же: нужно создать доминанту, поглощающую возбуждения, идущие от другихорганов чувств или, выражаясь языком современной физиологии, от иных корковых анализаторов. Когда упражняющийся достаточно овладел техникой фиксации взора, он переходит к упражнениям такого же характера, но технически более трудным: фиксации внимания на какой-нибудь внутренней точке тела: на своде носоглотки, на кончике языка или, как советует Вивекананда, на сердце. В Индии способность сосредоточения развивают с детства, эта способность, по-видимому, в какой-то мере закреплена в народном характере. В этом отношении показательна черта из жизни Вивекананды: будучи пяти-шестилетним ребёнком, Нарен обладал такой силой сосредоточения, что однажды, сидя в сосредоточенном состоянии на веранде своего дома, он не заметил вставшей перед ним кобры, и остался неподвижным, а товарищ его убежал с криком. Кобра, постояв, уползла. Когда Нарена спросили, почему он не убежал, он ответил, что никакой змеи не видел. В другой раз, в юношеском возрасте, Нарен погрузился в размышление где-то вне дома; с ним был один из его друзей, который при всём желании не мог последовать примеру Нарена – ему мешали москиты. Взглянув на сидевшего рядом Нарена, он увидел, что лицо того покрыто москитами, как серой маской. По окончании времени размышления друг спросил Нарена, как он мог вытерпеть, не шелохнувшись, такое нападение москитов. Нарен ответил, что он их не замечал.
Такое отвлечение внимания от всего внешнего и есть пятая ступень восьмиступенной йоги – пратьяхара. Йога рассматривает пратьяхару как последнюю из предварительных ступеней; следующие за ней три последние ступени Патанджали объединяет под названием «самьяма» – собранность, охват».
«Любая ситуация – хорошая возможность для молитвы. Если вы спросите себя: «Почему я делаю то, что делаю?» – это будет вашей молитвой. Помните, молитва – это работа в сердце».
д.м.н. Б.Л.Смирнов «Махабхарата. Вып.VII, часть 2». 1963г.
«…законы реакций нервной системы были подмечены древними йогинами и использованы в сознательной работе овладевания собственным организмом и психикой. Для сознательного воздействия на организм и психику требуется создание безусловной, всепоглощающей доминанты, или, как говорил один из выдающихся йогинов Свами Вивекананда, познакомивший западный мир с настоящей йогой Индии: «Кто хочет стать йогином, должен сойти с ума на йоге», а его гуру Шри Рамакришна Парамахамса развил ту же мысль в притче: «Однажды к великому гуру пришёл ученик и спросил, как можно достичь йоги. Учитель привёл его к водоёму и окунул с головой. Сначала ученик покорно ждал, потом стал вырываться, наконец, отчаянным рывком освободил свою голову, вынырнул и стал жадно дышать. Тогда гуру сказал: «Когда ты будешь стремиться к йоге, как стремился к воздуху, находясь под водой, – ты достигнешь успеха в йоге»».
«Откровенные рассказы странника духовному своему отцу».
«Молитва подаст тебе просветление ума, утишит и отгонит все неуместные помыслы. Сие утверждает св. Григорий Синаит: «Если хочешь, – советует он, – прогнать помыслы и очистить ум, молитвою прогоняй их, ибо кроме молитвы ничем не можно удержать мысли»».
«Остро осознавая утерю нравственных основ жизни и говоря об общечеловеческих ценностях, экологическом мышлении, чувстве добра и зла, мы не отдаём себе отчета в том, что осознание проблемы без понимания механизма её решения – бесплодно. Пока ещё в основе воспитания, в том числе и нравственного, лежит слово, но дидактика – назидательность или увещевание – неэффективное средство нравственного воспитания, потому что в основе добродетели и неприятия зла лежат чувства…
А каким образом можно было бы решить эту проблему с точки зрения восточных традиций?
Для того, чтобы научиться сострадать, надо испытать чувство единства с миром и другими людьми. Переживание этого чувства и является одной из основных задач восточных психотехнических приёмов…
В индуизме единство понималось как отождествление всех людей с Атманом, в даосизме – как вхождение в поток Дао, в буддизме – как очищение от иллюзии эгоизма».
«Однажды я отпpавился повидать одного свами, жившего довольно глyбоко в Гималаях, междy Уттаpкаши и Хаpсилом. Когда я добpался до него, он спpосил: «Что пpивело тебя ко мне?» «Я хочy полyчить мантpy», – ответил я. Когда евpопейцы или амеpиканцы пpиходят к комy-нибyдь за мантpой, они обычно бывают готовы заплатить кyчy денег, но не хотят ждать. Я стpадал тем же недостатком и сказал: «Свамиджи, я тоpоплюсь». «Тогда пpиходи в следyющем годy», – сказал он. «А если я останyсь, то сколько дней мне пpидётся ждать?» – спpосил я. «Тебе пpидётся ждать столько, сколько я сочтy нyжным», – ответил он. Тогда я остался и теpпеливо ждал день, два, тpи. Hо свами всё не давал мне мантpy. Hа четвёpтый день он сказал: «Я хочy дать тебе мантpy, но обещай, что ты бyдешь помнить её всё вpемя». Я дал такое обещание. Он сказал: «Давай пойдём к Гангy». Бесчисленное множество мyдpецов пpактиковали садханy и полyчали посвящение на беpегах священного Ганга. Я остановился возле pеки и сказал: «Я обещаю, что не забyдy этой мантpы». Я повтоpил своё обещание несколько pаз, но он всё медлил. Hаконец, он сказал: «Где бы ты ни жил, всегда сохpаняй бодpое состояние дyха. Это и есть мантpа. Hикогда не yнывай, даже если окажешься за pешёткой. Сохpаняй бодpость дyха в любой обстановке, и, если тебе пpидётся отпpавиться в какое-нибyдь адское место, создай pай и там. Запомни, мой мальчик, бодpость дyха зависит только от тебя самого. Она лишь тpебyет yсилия со стоpоны человека. Ты должен быть хозяином своего настpоения. Запомни этy мантpy, котоpyю я тебе даю». Я был очень счастлив и одновpеменно очень печален, потомy что ожидал полyчить от него какой-нибyдь необычный звyк для повтоpения. Hо этот свами оказался более пpактичным. Я пpименяю этy «мантpy» в своей жизни и нахожy, что она всюдy даёт пpекpасный pезyльтат. Его дyховное пpедписание пpедставляется мне лyчшим вpачебным pецептом – настоящим ключом к исцелению самого себя».
В первую очередь это воздействие на сознание. Психотехнические приёмы позволяют коренным образом преобразовать самосознание, привести к разрушению индивидуально-личностного понимания «я», к переживанию тождества или единства с абсолютным «Я».
Далее следует выделить работу с воображением. Активизация воображения, фантазии приводит к тому, что субъективная реальность, внутренний мир человека становятся такими же актуальными, как реальность объективная. Наряду с удвоением мира психотехнические приёмы, воздействующие на воображение, могут изменить восприятие окружающей действительности. Диапазон этих восприятий достаточно широк – от восприятия мира как иллюзии до материализации бога.
Манипуляция эмоционально-чувственной сферой также является одной из задач психотехники. Методики… вызывают ощущение потоков энергии, циркулирующих внутри человека или проникающих в него извне».