Мать Тереза «В сердце мира: Мысли, истории, молитвы».
«Бог говорит в безмолвии сердца. Если предстанешь перед Богом в молитве и безмолвии, Бог станет говорить с тобой. Тогда познаешь ты, что ты – ничто. И только тогда, когда осознаешь ты собственное ничтожество, свою пустоту, только тогда Бог сможет наполнить тебя Собой. Души молящихся – это души великого безмолвия.
В Индии живёт святой отец, один из лучших современных теологов. Мы очень хорошо знакомы, и как-то раз я сказала ему: «Отец, вы целыми днями говорите о Боге. Как, должно быть, вы близко к Нему!» И знаете, что он ответил мне? Он ответил: «Можно много говорить о Боге – и очень мало говорить с Богом». А потом пояснил: «Я, конечно, могу греметь словами и лить потоком дельные мысли, но у меня не будет времени прислушаться к тому, что глубоко внутри меня. Ибо Бог говорит в безмолвии сердца».
На фото: Мать Тереза (Агнес Гондже Бояджиу) в возрасте 18 лет (1928г.).
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи* (основ), в каждой из которых его Атма (Дух) может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма. … Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
*Три Упадхи по системе Тарака Раджа-Йога: 1). Каранопадхи – индивидуализированный дух. 2). Сукшмопадхи – душа: разум и чувства (эмоции). 3). Стхулопадхи – тело.
«Реинкарнация – это повторное вселение душ в тела, происходящее в этом мире. Это случается, поскольку каждая душа стремится к окончанию своего индивидуального исправления.
Полное исправление – дело долгое, включающее ряд уровней; душа может вернуться к Корням, не выполнив своей задачи. Тогда она пойдёт на следующую инкарнацию, но, возможно, намного выше на духовной стезе».
О Ты, пространством бесконечный, Живый в движеньи вещества, Теченьем времени превечный, Без лиц, в трёх лицах Божества! Дух всюду сущий и единый, Кому нет места и причины, Кого никто постичь не мог, Кто всё Собою наполняет, Объемлет, зиждет, сохраняет, Кого мы называем: Бог.
Измерить океан глубокий, Сочесть пески, лучи планет Хотя и мог бы ум высокий, – Тебе числа и меры нет! Не могут духи просвещенны, От света Твоего рожденны, Исследовать судеб Твоих: Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает, В Твоём величьи исчезает, Как в вечности прошедший миг.
Хао́са бытность довременну Из бездн Ты вечности воззвал, А вечность, прежде век рожденну, В Себе самом Ты основал: Себя Собою составляя, Собою из Себя сияя, Ты свет, откуда свет исте́к. Создавый всё единым словом, В твореньи простираясь новом, Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!
Ты цепь существ в Себе вмещаешь, Её содержишь и живишь; Конец с началом сопрягаешь И смертию живот даришь. Как искры сыплются, стремятся, Так солнцы от Тебя родятся; Как в мразный, ясный день зимой Пылинки инея сверкают, Вратятся, зыблются, сияют, Так звезды в безднах под Тобой.
Светил возженных миллион В неизмеримости текут, Твои они творят законы, Лучи животворящи льют. Но огненны сии лампады, Иль рдяных кристалей громады, Иль волн златых кипящий сонм, Или горящие эфиры, Иль вкупе все светящи миры – Перед Тобой – как нощь пред днём.
Как капля, в море опущенна, Вся твердь перед Тобой сия. Но что мной зримая вселенна? И что перед Тобою я? В воздушном океане оном, Миры умножа миллионом Стократ других миров, – и то, Когда дерзну сравнить с Тобою, Лишь будет точкою одною; А я перед Тобой – ничто.
Ничто! – Но Ты во мне сияешь Величеством Твоих доброт; Во мне Себя изображаешь, Как солнце в малой капле вод. Ничто! – Но жизнь я ощущаю, Несытым некаким летаю Всегда пареньем в высоты; Тебя душа моя быть чает, Вникает, мыслит, рассуждает: Я есмь – конечно, есть и Ты!
Ты есть! – природы чин вещает. Гласит мое мне сердце то, Меня мой разум уверяет, Ты есть – и я уж не ничто! Частица целой я вселенной, Поставлен, мнится мне, в почтенной Средине естества я той, Где кончил тварей Ты телесных, Где начал Ты духов небесных И цепь существ связал всех мной.
Я связь миров, повсюду сущих, Я крайня степень вещества; Я средоточие живущих, Черта начальна Божества; Я телом в прахе истлеваю, Умом громам повелеваю, Я царь – я раб – я червь – я Бог! Но, будучи я столь чудесен, Отколе происшел? – безвестен; А сам собой я быть не мог.
Твоё созданье я, Создатель! Твоей премудрости я тварь, Источник жизни, благ податель, Душа души моей и Царь! Твоей то правде нужно было, Чтоб смертну бездну преходило Мое бессмертно бытие́; Чтоб дух мой в смертность облачился И чтоб чрез смерть я возвратился, Отец! – в бессмертие Твое́.
Неизъяснимый, Непостижный! Я знаю, что души моей Воображении бессильны И тени начертать Твоей; Но если славословить должно, То слабым смертным невозможно Тебя ничем иным почтить, Как им к Тебе лишь возвышаться, В безмерной разности теряться И благодарны слёзы лить.
(1784г.)
Илл.: В.Л.Боровиковский. Портрет Г.Р.Державина (1811г.).
«Есть четыре пути, которыми человек приходит к осуществлению самопознания. Путём знания, путём доброго поступка, путём медитации и путём поклонения, в зависимости от характера. Когда один из этих четырёх путей близок вам по природе, вступайте на этот путь и в конце вы найдёте ответ своей души».
«Джайны верят, что все материальные предметы обладают душой – не только люди, животные и насекомые. Пламя – это огненная сущность, которая рождается всего на мгновение. В воде и в воздухе так же есть живые души, как и в камне. Этим душам необходимо отрабатывать свою карму, пока они не достигнут освобождения и перерождения. Джайны придерживаются материалистического взгляда на мир; они считают, что души конечны и обладают конкретными размерами. Карма тоже рассматривается как физическая сила, а не просто как принцип. Это туча, которая наваливается на душу и не позволяет ей вознестись к свободе».
«Цель джайна – не Бог, а просветление и свобода от перерождений (мокша). В мокше душа пребывает в вечном блаженстве, свободная от сансары – бесконечного цикла перерождений. Джайнизм – не теистическая религия; в ней нет ни конкретного Бога, ни даже Высшей Сущности, руководящей всеми процессами. Джайны верят в цикличность человеческой истории, полагая, что Вселенная следует вечным путём взлётов и падений».
На фото: Вардхамана Махавира (599 г. до н.э. – 527 г. до н.э.) – основатель Джайнизма. Проповедовал на территории современных штатов Бихар и Уттар-Прадеш, Индия.
«Соприкоснувшись со Мной и Моим окружением, душа открывает для себя, что преданность Мне выше райских удовольствий и свободы, и отказывается от даров, которые сулят праведность, знания, жертвоприношения, подвижничество и благотворительность. Отказавшись от всего, что связано с иллюзорным миром – плохого и хорошего, она вступает в Мою высшую обитель, которая вне добра и зла».
«Поиск добра, невинности и счастья помогает развить в душе ангельские свойства. Поэтому духовность есть развитие ангельских свойств, и любовь к духовности – это тоска по ангельским небесам, это ностальгия».
О, Господи, Ты отдал мне Себя. – Разлитый в тишине Свой Дух – всю высоту свою, Которую по капле пью. Ты весь на протяженьи дня Переливаешься в меня, Как свет, по капле, не спеша, Пока чиста моя душа.
Плоть только плоти соразмерна. Но кто измерит глубь мою? Ведь я безмерное безмерным Вдыхаю, вижу, познаю. Лишь в бесконечности свобода, – И в мире нет других свобод. Моя душа оттуда родом. Моя душа туда уйдёт.
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи (основ), в каждой из которых его Атма может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма. … Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
«Человек, помещённый в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и ищет постоянство где угодно, не понимая, что именно в себе он должен развить природу постоянства. Природа души состоит в том, чтобы ценить то, что надёжно. Но подумайте, есть ли что-то в мире, на что можно надеяться, что выше изменений и разрушения? Всё, что рождается, всё, что сотворено, должно однажды столкнуться с разрушением. Всё, что имеет начало, так же имеет и конец, и если есть что-то, на что человек может положиться, то оно сокрыто в сердце человека, и это его божественная искра, истинный философский камень, настоящее золото, которое есть самое сокровенное существо человека».
«Счастье нельзя ни купить, ни продать, вы не можете подарить его человеку, у которого его нет. Счастье пребывает в вашем собственном существе, в вашем собственном «я», это «я» и есть самая ценная вещь в мире. Все религии, все философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном пути, или на мистическом пути, и все мудрецы в той или иной форме дали метод, с помощью которого индивид может найти то счастье, к которому стремится его душа».
«Веселье не достигших совершенства прерывается, радость мудреца постоянна, её не прервёт никакая причина, никакая судьба. Мудрый всегда и везде спокоен. Ведь он от чужого не зависит и не ждёт милости ни от фортуны, ни от людей. Счастье у него как дома: будь это счастье в его душе пришлым, оно бы и ушло оттуда, но ведь оно в ней и родилось».
«Только лишь смелость и любовь являются совершенно необходимыми добродетелями; если все остальные находятся в помрачении или сне, то даже единственно эти спасут душу».
На фото: 1). Шри Ауробиндо Гхош – индийский философ, поэт, революционер и организатор национально-освободительного движения Индии, йогин, гуру и основоположник Интегральной йоги. 2). Мать (Мирра Альфасса) – духовная сподвижница Шри Ауробиндо. 3). Ауровиль – город на юге Индии, основанный Миррой Альфассой в 1968 году и развивающийся под эгидой ЮНЕСКО. 4). Матримандир – медитационный центр в Ауровиле.
«Победа над страстями приближает к бесстрастию; бесстрастие же в какой мере утверждается, в такой приносит с собою и мир душевный; а мир душевный с сладостными ощущениями, подаваемыми молитвою и Богомыслием, возбуждает в сердце духовную теплоту, которая, собирая к себе все силы духа, души и тела, вводит человека внутрь, где, водворившись, он ощущает неотразимую потребность быть одному с единым Богом. … Здесь тоже происходило, что происходит с гусеницею, когда она завёртывается в куколку. Никто не видит, что с ней делается в эту пору: она будто замерла. Но между тем всеоживляющая сила природы действует в ней, – и в своё время из куколки вылетает прекрасный разноцветный мотылёк. Так и в св.Антонии. Никто не видел, что с ним; но Дух Божий ни для кого незримо, неведомо большею частию и для самого Антония, созидал в нём нового человека по образу Создавшего его. Когда кончилось время созидания, ему повелено было выйти на служение верующим. И он вышел, облечённый разнообразными благодатными дарами Св.Духа».
Протоиерей Валентин Асмус. Предисловие к книге Архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) «Дух, душа и тело».
«…признавая влияние телесной стороны человека на духовную, автор видит и обратное влияние духа на тело, и «духом» называет сферу, где преобладает и владычествует духовная сторона, а «душою» – ту сферу, где духовное сопряжено с телесным теснейшим образом и зависит от него».
