«Ведические боги есть имена, энергии, индивидуальные проявления универсального Божества, и каждый из них, как личность, представляет какую-либо сущностную силу Божественного Существа. Они проявляют космос, и сами проявлены в нём. Дети Света, Сыновья Беспредельности, они находят в душе человека своего брата и союзника и желают оказать ему помощь и возвеличить его через собственное возрастание в нём, с тем чтобы заполнить его мир своим светом, силой и красотой».
Тит Нат Хан «Практика радости. Как отдыхать осознанно».
«Если вы медитируете в одиночку в тишине и спокойствии, то это уже приносит расслабление и исцеление. Даже если никто не знает, что вы медитируете, то создаваемая вами энергия очень благотворна для вас и для всего мира. А если вы делаете это вместе с другими людьми, осознанно ходите или работаете с ними, то эта энергия усиливается, и вы создаёте мощный коллективный поток осознанности для исцеления себя и исцеления всего мира. Это то, что не под силу одному человеку. Не лишайте мир этой необходимой духовной пищи».
д.и.н. Ростислав Борисович Рыбаков «Сарада-дэви», вступительная статья / «Слово Матери в свидетельствах учеников и последователей Шри Сарады-дэви». Редактор Свами Джьётирупананда.
«И сегодня в Индии, как всегда – и в исторические, и в незапамятные времена, – тысячи храмов, и не иссякает поток верующих. И хотя все эти постоянные прихожане или случайные прохожие, крестьяне и бизнесмены, политики и бродяги, калеки и артисты, почтенные матроны и очкастые студенты, сызмальства знают, что Бог един, един и для всех индусов и для адептов других религий, но какая-то причина заставляет каждого из них идти в храм и класть цветы не только перед изображением своего семейного или кастового божества, но и перед скульптурами или ликами других героев, мудрецов, святых людей, иногда мифических, иногда реальных, но всегда легендарных. … А рядом с бестрепетным воином Рамой или лукавым пастушком Кришной всегда присутствует Сита, Радха и другие прекрасные богини, – ибо мужская мощь созидания и разрушения становится действенной лишь в сочетании с великим женским началом. Женщина – это Шакти, Шакти – это женская энергия мира.
Бог – не только Природа или абстрактная Истина, но и не только Отец (как в христианстве) и Хозяин (как в исламе). Бог – это Матерь Мира, и эмоциональность поклонения женскому началу соединяет в сердцах верующих мир сакральный и мир земной и семейный».
Лама Тубтен Еше «Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы».
«Опираясь на мощное самоотречение, великое сострадание бодхичитты (просветлённого сознания – прим.ред.ЕР) и правильное понимание шуньяты (пустотности), практики Тантры используют энергию своего наслаждения как средство: в глубокой созерцательной концентрации – самадхи – они объединяют эту энергию с мудростью, постигающей пустоту. В итоге зарождается мудрость вместерождённого великого блаженства, которая и приводит к полному освобождению».
На фото: Белый Храм Будды Ватронгкхун, г.Чианграй, Таиланд.
«Божественное выстроило эту вселенную в виде сложной системы миров, которую мы обнаруживаем как внутри себя, так и вовне, субъективно осознанную и объективно воспринимаемую. Это восходящий ряд земных и небесных миров; это поток различных вод; это Свет о семи лучах, или о восьми, девяти или десяти; это Гора со множеством уступов и террас. Провидцы часто представляют эту систему в виде серии триад: существуют три земли и три неба. Кроме того, существует тройственный мир внизу: Небо, Земля и промежуточный мир между ними; тройственный мир посередине – сияющие небеса Солнца; тройственный мир вверху – высочайшие и экстатические обители Божественного. … Но вмешиваются и другие принципы, делающие этот миропорядок ещё более сложным. Это психологические принципы; ибо, поскольку всё творение образовано видоизменениями Духа, то любая внешняя система миров должна на каждом из своих уровней находиться в материальном соответствии с некоей энергией или с восходящим уровнем сознания, объективным выражением (символом) которого она и является, и должна содержать в себе родственный внутренний порядок вещей. Чтобы понять Веду, мы должны постичь этот ведический параллелизм и различать космические градации, к которым он ведёт. Мы вновь открываем ту же систему позади более поздней пуранической символики и, благодаря Пуранам, можем построить простую и наглядную таблицу соответствий. Ибо семь пуранических миров с достаточной точностью согласуются с семью принципами, или первоначалами, существования, что можно представить следующим образом:
см. Схему 1.
Эта система, которая достаточно проста в Пуранах, в Веде выглядит намного сложнее. В Веде три наивысших мира представлены вместе как тройственное божественное Первоначало, поскольку они всегда составляют единую Триаду; бесконечность – их сфера, блаженство – их основание. Они опираются на широкие пространства Истины, откуда божественный Свет посылает свои лучи к ментальной сфере нашего бытия – в три небесно-лучезарных мира Свар, царство Индры. Ниже располагается тройственная система, в которой живём мы. Здесь мы видим те же космические градации, что и в Пуранах, только по-иному сгруппированные – семь миров в принципе, пять на практике и три в общей классификации:
«Человеческий язык – так же, как и все предметы и средства, которыми земная душа пользуется во время своего смертного путешествия, – был создан не на земле, а в небесном мире. Тройственной энергией вечной истины, силы проявления и поддерживающего блаженства всё сущее творится в виде прообраза в мире идей, называемом древними mahat».
«Всё в нашем мире – Солнце, Луна, звёзды, горы, реки и деревья – находится в непрерывном движении. Но есть одна вещь, которая не движется. Она не приходит и не уходит. Она не рождается и не умирает. Что это за вещь, которая никогда не движется? Можете сказать мне? Если вы найдёте её, то найдёте своё истинное «я» и постигнете космическую субстанцию. Но её невозможно найти через понимание.
Даже сотня учёных, имеющих докторскую степень, не смогут показать вам вашу истинную природу. Даже если прочтёте все 84000 сутр, выучите все речи Будды и без устали изучите все учения всех прославленных дзэн-мастеров, всё равно никогда не постигнете своё истинное «я» через понимание. Никакие упорство и труд, с которыми вы получили эти знания, не помогут вам так, как один миг прозрения своей истинной природы. Свою истинную природу не найти в книгах и на академических занятиях, потому что истинная природа – до речи и слов. Она до мышления. Если найдёте эту точку до мышления, то постигнете своё истинное «я». Итак, много лет назад Декарт сказал: «Я мыслю – следовательно, я существую». Здесь начинается философия. Но если человек не мыслит, что тогда? Здесь начинается практика дзэн. … Войти в ворота дзэн-практики означает просто вернуться к своему уму до-мышления. Такой ум – это точка космической субстанции и вашей истинной природы. Её иногда называют «истинным «я»», «природой», «Буддой», «Богом», «энергией», «умом», «сознанием», «святостью» или «Абсолютом». У неё много имён, но изначально у неё нет ни имени, ни формы… Потому что эта точка уже до мышления. Её нельзя схватить посредством концептуального мышления. Когда вы её называете, даёте ей любое имя – это ваше обычное мышление и понимание, и они вам не помогут».
Дэвдатт Паттанаик «Семь секретов Богини: Философия индийского мифа».
«Суть не в том, чтобы приручить Богиню [Природу, Энернию] снаружи, суть в том, чтобы пробудить Бога [Дух, Сознание] внутри нас. Речь не о том, чтобы быть праведным и доказать превосходство одного Бога или одной истины. Речь о таком расширении нашего сознания, чтобы мы могли с любовью воспринять многочисленные истины. И это может случиться только тогда, когда мы примем идею Богини, а значит и Бога, без предвзятости пола».
«Агни (Божественный Огонь – прим.ред.ЕР) действенен и помогает действенным силам, которые ради нашего блага отрабатывают движения этой низшей жизни в направлении бессмертной силы и энергии, он активен и радостен… в тех, кто радуется этим движениям, и готовит нас к бессмертному блаженству и восторгу божественной природы. Всё больше проявляя эту Ананду (Блаженство – прим.ред.ЕР), он, сила Бога, устанавливает и поддерживает в каждом доме нашего проживания, в каждом из пяти наших тел, в каждом из семи наших уровней сознательного существования семь сущностных форм Ананды:
«Любая религиозная книга из написанных на этой планете повествует о могуществе веры и её роли в истории человечества. Добившиеся колоссальных успехов люди заметно отличаются по части веры от своих менее удачливых соотечественников. Наша вера в то, кто мы есть и на что способны, в точности определяет то, кем мы станем. Если мы верим в волшебство, мы проживём сказочную жизнь. Если же мы поверим в то, что наша жизнь втиснута в узкие рамки обыденности, то однажды обнаружим, что рамки стали настоящими. То, во что мы верим как в реальность, реальностью и становится, вера в возможность даёт нам эту возможность. … Религия на протяжении всей истории человечества вдохновляла миллионы людей и давала им силы совершать такое, о чем они не могли и помыслить. Вера помогает нам открыть в себе глубочайшие ресурсы и направить их на достижение нужных нам результатов. … Вера помогает нам увидеть, чего мы хотим, и заряжает нас энергией для достижения этого. По сути, в мире не существует более мощной силы, управляющей поведением человека, чем вера. В действительности вся история человечества является историей веры».
«Энергия и воля – властители кармы. Отрешившийся от себя, устремлённый к Общему Благу, преданный в битве, радостный в труде приобретает на мгновение озарение Архата*, делающее его владыкою своей кармы».
*Архат – человек, достигший полного освобождения от омрачений сознания и вышедший из колеса перерождений.
«Даже ваши врачи утверждают, что при нервном подъёме сила удесятеряется, – тем самым они признают психическую энергию. Но они добавляют, что нервные подъёмы кратковременны и влекут за собою упадок сил. Именно в этом Йога необходима, чтоб, увеличивая подъёмы, избавить от падений. Падения обусловлены неосознанием и неприложением психической энергии».
«…легко доказать беспрерывность того, что люди называют религией. В этой непрерывности ощущается один поток той же энергии. Называя её психической энергией, говорим о той же Софии мира эллинов или Сарасвати индусов. Святой Дух христиан являет признаки психической энергии так же, как созидающий Адонай Израиля и Митра, полный солнечной мощи».
«Многие энергии сливаются или вытекают из единой всеначальной энергии. Поучительны наблюдения над разветвлениями силы, которые индивидуальны в каждом живом существе. Нужно оценить такую щедрую индивидуальность, именно она поможет учёным сблизить кажущиеся разногласия».
Сиддхарамешвар Махарадж «Универсальный ключ к осознанию Атмана».
«Человек обычных умственных дарований способен понять что-то, если ему это объяснят два или три раза. Если он повторит это десять или двадцать раз, это станет привычкой… Коль скоро он воспримет это тысячу раз, оно станет самой природой, внутренне присущей тому, кто практикует. Если посмотреть на джутовые нити, они такие тоненькие, что колышутся при дуновении ветра. Однако если те же самые нити свить в веревку, она настолько прочна, что даже могучего дикого слона ею можно привязать к колышку. Так же велика и энергия повторного исследования…»
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи (основ), в каждой из которых его Атма может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма. … Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
«Веданта правильно указывает, что дух остаётся неприкосновенным. Огненное зерно духа остаётся в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманации зерна изменяются в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, Веданта имела в виду зерно, а буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным.
Вполне понятно, что Будда, устремлявший человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменною. Не вижу противоречий основ Веданты с буддизмом.
Лама Тубтен Еше «Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы».
«Накопив в своём уме энергию положительного настроя, мы принимаем решение разделить её с другими.
Итак, породите в себе мысль: «Отныне и навсегда я всё сделаю для того, чтобы быть самому себе источником наслаждения. Я постараюсь создать себе благоприятные условия, поднося другим большую часть моих лучших качеств и энергии блаженства. Пусть же этот радостный дар приведёт меня и всех живых существ к величайшим духовным достижениям»».
«Сравните поток дававшихся человечеству Учений Жизни. Каждое из них, не трогая предыдущего, приоткрывает новые врата к знанию. Действие жизни запечатлено на каждом данном Учении, потому изучать их следует не для ознакомления, но для приложения к жизни. Только этим путём создадите поток энергии».
«Нельзя принудить других верить в то, во что верим мы; можно только быть примером воплощения в жизнь духовных принципов, которые мы изучаем. Есть только один способ поделиться полученным духовным посланием, и заключается он в том, чтобы быть лучше. Когда наши поступки и отношение изменятся, другие это заметят. Самый важный урок состоит в следующем: неважно, сколько мы молимся и в чём состоит наша духовная практика, важно, чтобы от нас исходила духовная энергия».
«Говорят о необходимости питания ума книгами – это будет внешним проявлением. Но без устремления питание ума будет формальным и бесплодным. Устремление должно идти изнутри без внешних причин. Препятствия жизни не могут влиять на качество устремления. Коренной импульс, выведший из клетки минерала человеческую особь, не должен замирать, когда каменная клетка встала на ходули. Тогда и должно наступить пресыщение всем бывшим и неудержимое устремление вперёд. Утратив устремление, человек перестаёт называться сознательным существом».
«Явление лишений незнакомо Нам, ибо вмещение исключает лишение. Учение Наше представляет мир богатым, радостным и увлекательным. Нигде не указаны вериги и бичевания. Как корабль, полный сокровищ, несётся указанная община. Ярко светит познавание бесчисленных свойств материи. Материя прошлого дня облекается в сияющую ткань энергии, которая не нуждается в новом наименовании, но проникает всё пространство и трепещет радугой ликования человечества».
«Как во всех членах одна душа, и вверху действует она в мозгу, а внизу она же приводит в движение ноги, так и Божество объемлет все твари, и небесные, и те, которые ниже бездны, и повсюду всецело пребывает в твари, хотя по своей неизмеримости и необъятности оно и вне тварей».
