«Какую же пользу принесёт религия человеку, который исповедует религию и не пришёл к осознанию истины, если он не счастлив? Религия не означает угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Бог счастлив. Он есть совершенство любви, гармонии и красоты. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен. Если человек, который исповедует религию, всегда погружён в меланхолию, религия, в определенном смысле, опорочена, форма её сохранена, но дух утерян».
Муджи «За пределами Сознания. Прямое постижение истины».
«Истинный учитель никогда не отделён от тебя. По-другому быть не может. Это внутренний Сатгуру* – Сердце всех существ. Если ты посмотришь внутрь, то обнаружишь там то же, что Я Есть. Кажущийся внешним Гуру всего лишь указывает тебе на внутреннего Гуру, который и есть твоё истинное Я. Пока твой ум опутан миром, ему необходимо это руководство, ведь он быстро забывает о своём источнике. Присутствие и Милость Гуру напоминают тебе о твоей врождённой гармонии и помогают тебе вновь утвердиться в целостности. Даже после осознания Я ты никогда не разлюбишь своего собственного Гуру и не расстанешься с ним. Твоё Я и Сатгуру – Одно».
«В глубине безмолвия скрыт источник любви. Одно лишь око веры способно проникнуть за покров и увидеть сияние этой любви. Эта музыка звучит у меня в ушах и стала песней моей жизни. Это открытие мудрецов связывает всё человечество с гармонией космоса».
«Любовь и доброта – вот истинные основы общества. Если мы утратим эти чувства, общество столкнётся с гигантскими трудностями, выживание человечества окажется под угрозой. Наряду с материальным развитием нужно духовное развитие, чтобы мы могли жить в мире и социальной гармонии. Без внутреннего умиротворения, без внутреннего спокойствия трудно достичь продолжительного мира. В эту область внутреннего развития религия может вносить важный вклад».
«Настоящая духовность не является отрицанием жизни – это принятие жизни и преобразование жизни. Древняя теория была такова: необходимо удалиться в гималайские пещеры, изолировать себя, спрятаться, отречься от мира, полного страданий, темноты, нечистоты и искушения. Но такой подход больше не является правильным. Правильный подход к духовности – это принятие жизни, как таковой, и затем преобразование мира божественным Покоем, Светом и Восторгом».
* «Шри Чинмой Кумар Гхош (1931 г. – 2007 г.) – спортсмен, философ, художник, поэт. Шри Чинмой посвятил жизнь продвижению идеалов мира и единства на Земле. В 1987 году он основал факельную эстафету «Бег Мира» как способ объединения людей в масштабном, и в то же время доступном мероприятии. С момента основания «Бег Мира» прошёл более чем в 150 странах и затронул жизни миллионов людей. «Бег Мира» даёт людям возможность выразить свои надежды и мечты о более гармоничном Мире. Люди из разных слоёв общества держат факел Мира, символизирующий пожелания лучшего, более светлого будущего. Передача факела от одного человека к другому объединяет нас в нашем общем стремлении предложить что-то позитивное Миру – вместе мы можем изменить его к лучшему». – Сайт https://www.peacerun.org/ru/organizers/founder/
«Что самое важное в вашей жизни? Когда человек молод, многие вещи кажутся ему важными: секс, деньги, слава или какие-то другие желания. Хочется многого, и эта гонка продолжается бесконечно. Человек удовлетворяет своё желание только на короткое время. «Я хочу это». «Я хочу то». «Мне она нравится». «Мне она больше не нравится, мне нравится другая!» «Я хочу денег». Но очень скоро приходит старость – это происходит очень быстро. Когда вам исполнится шестьдесят или семьдесят лет, чего вы будете хотеть? Что в вашей жизни останется? Задайте такой вопрос старым людям – и многие ответят: «Ничего». Это правильный ответ? Но есть нечто, верно? Вы говорите «ничего», но что-то всё-таки есть. Что говорит «ничего»? Откуда оно возникло? Куда оно идёт? Прежде, чем умереть, мы должны найти эту точку, это нечто. Оно называется «что есть я?» Ещё оно называется «не знаю». Оно также называется «Великим вопросом».
…чтобы постичь своё истинное «я», надо удерживать Великую веру, Великое мужество и Великий вопрос. Если чего-то не хватает, ваша практика будет слабой. Если одно намного сильнее других, нарушится равновесие, и вам будет сложно практиковать. Имея Великое мужество, но слабую веру и неясный вопрос, вы будете просто вырабатывать энергию. Чтобы все компоненты были в гармонии, нужно расслабиться и самому находиться в гармонии со своей ситуацией. Эта точка и есть «не знаю». Когда ваш ум ни свободен, ни напряжён, Великая вера, Великое мужество и Великий вопрос соединяются в одно целое и ясно функционируют из момента в момент. Когда это происходит из момента в момент, вы расслабляетесь».
На фото: Сунг Сан Тэ Сон Са Ним – дзэн-мастер корейского буддийского ордена Чоге.
«Пробуждённое состояние является «высшим режимом функционирования» во многих смыслах. Помимо того, что пробуждённый человек обретает более богатое восприятие мира и более яркое осознание, он также перестаёт испытывать чувство незавершённости или отделённости от мира. Его ум больше не терзает нескончаемый калейдоскоп мыслей, которые создают ощущение разлада и тревоги внутри. Такой человек ощущает фундаментальное чувство равновесия и целостности – он не зациклен на себе. Он теперь уже не поглощён всецело личными тревогами и желаниями, в нём пробуждается сострадательность, альтруизм и готовность к самопожертвованию».
Анаксагор (500 г. до н.э. – 428 г. до н.э.) / «Античная мудрость». Составитель В.В.Лавский.
«На чей-то недоумённый вопрос, чего ради предпочтительней родиться на свет, чем не родиться, Анаксагор ответил: «Ради созерцания неба и порядка Вселенной»».
«Небольшая разница в характерах супругов помогает создать гармоничную семью, потому что один из супругов дополняет другого. … Я хочу сказать, что [в семье] необходимо всё. Конечно, супруги не должны перегибать палку в отношении особенностей своего характера, но каждый из них в соответствии со складом своего характера должен помогать другому. Если съесть, к примеру, что-нибудь очень сладкое, то захочется чего-нибудь солёненького. К примеру, когда наешься винограда, хочется заесть его кусочком сыра, чтобы перебить сладость. Или огородная зелень: если она слишком горькая, её невозможно есть. Но если овощи будут чуть с горчинкой или с кислинкой, то они и вкусны, и полезны. Но вот если человек кислого склада станет говорить, что всем остальным надо стать такими же кислыми, а тот, у кого горький норов, будет призывать всех становиться горькими, третий – солёный будет настаивать на том, чтобы все стали солёными, – то к взаимопониманию они не придут».
«Неизменные законы не могут возникать, раз они вечные и не созданные, движущиеся в Вечности, и сам Бог, если бы он существовал, не имел бы силы остановить их. …мы признаём лишь единый закон во Вселенной, закон гармонии, совершенного равновесия. … Трудность объяснения факта, что «неразумные Силы могут произвести высокоразумные существа, как мы сами», покрывается вечным прогрессом циклов и процессом эволюции, в вечном движении совершенствующей свою работу. … Итак, будучи далеко не «лишёнными философской широты», доктрины наши показывают лишь единый принцип в природе – дух-материя или материя-дух, третий ультимативный Абсолют или квинтэссенция обоих…, который теряется перед духовным прозрением даже «Богов» или Планетных Духов. Этот третий принцип, говорят философы Веданты, есть единственная реальность, всё остальное лишь Майя (иллюзия), ибо ни одно из подобных Протею проявлений духа и материи или Пуруши и Пракрити, не рассматривалось когда-либо в другом свете, нежели как временное заблуждение чувств».
«Отец мой возлюбленный, благодарю тебя за опыт жизни, за радость и гармонию бытия. Благодарю тебя за твою неиссякаемую Милость, за эту глубокую удовлетворённость и любовь в моём Сердце. Но более всего благодарю тебя за знание и непрерывное переживание единства с Тобой как с вневременной Осознанностью».
к.ф.н. А.К.Айтжанова «Ислам и Веды. Опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозных традиций».
«Изучая разнородную духовную литературу, человек может прийти к выводу, что Абсолютной Истины не существует или её невозможно познать. Например, кто-то утверждает, что после смерти нас ожидает рай или ад. Кто-то говорит о реинкарнации – перерождении в новом материальном теле. Кто-то ожидает Судного дня, а кто-то заявляет, что со смертью биологического тела личность уничтожается. При поверхностном подходе все эти варианты выглядят противоречивыми.
Однако глубокий философский анализ сакральных текстов разных религий приводит нас к выводу о единстве и гармонии духовного опыта. Духовные традиции описывают, по сути, единую истину, но с разных точек зрения, с разных ступеней на лестнице духовного развития».
Рамеш Балсекар «Покой и гармония в повседневной жизни».
«Мудрец считается таковым потому, что укоренён в покое и безмятежности, несмотря на то что соприкасается со всегда существующими горестями и радостями повседневной жизни в избранной им области деятельности, точно так же, как и любой обычный человек. В этом причина притяжения, которое обычный человек ощущает по отношению к мудрецу: он ясно видит, что мудрец страдает от той же боли, наслаждается теми же радостями, что и он сам, но при этом остаётся постоянно в ладу с самим собой и с другими, тогда как обычный человек тоскует по покою и безмятежности мудреца».
«Какую же пользу принесёт религия человеку, который исповедует религию и не пришёл к осознанию истины, если он не счастлив? Религия не означает угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Бог счастлив. Он есть совершенство любви, гармонии и красоты. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен. Если человек, который исповедует религию, всегда погружён в меланхолию, религия, в определённом смысле, опорочена, форма её сохранена, но дух утерян. Если изучение религии и мистицизма не ведёт к настоящей радости и счастью, то с тем же успехом, можно было и не предпринимать его, поскольку оно не помогает достижению жизненной цели. Мир сегодня печален и страдает в результате ужасной войны. Религия, отвечающая запросам сегодняшней жизни, составляет тот метод морали, который укрепляет души, даёт им жизнь, озаряет сердце человека божественным светом, уже пребывающим в нём, не обязательно во внешней форме, хотя для некоторых форма оказывается весьма полезной. Но первейшей необходимостью является то счастье, которого желает каждая душа».
«Век за веком, капля по капле, зёрнышко к зёрнышку, одно доброе слово к другому – шёл в толще народной подспудный процесс «накопления человечности», накопления неисчерпаемого морального ресурса гуманизма. Мы благодарны предкам за чистоту их мыслей и переживаний. Благодарны за то, что даже в те жестокие века они, придавленные каменными жерновами всесильной власти, опутанные плотной паутиной суеверий, всё-таки берегли в себе человеческое, мечтали о гармонии и тем самым приближали день и час осуществления Великой Мечты!»
«Просто будь открыт, пребывай в тишине и присутствии, и ты увидишь и почувствуешь, как внутри и вовне рождается Милость, которая обретает Себя в гармонии, любви и самодостаточности».
