«В любом монастыре (японском монастыре дзэн) от обучающегося монаха особенно строго требуется исполнения следующих трёх условий. Это необходимые требования, без которых дзэнская практика не будет иметь успеха.
Нужно: 1. Иметь твёрдую веру и решимость при достижении успеха в собственной практике. 2. Проявлять сильную волю к соблюдению строгой дисциплины. 3. Испытывать … духовную жажду, на основе которой в ходе поиска истины обретается истинная мудрость.
Если какое-либо из трёх этих условий отсутствует, монах не сможет реализовать свой дзэн; довести упражнения до конца можно только при соблюдении всех трёх требований».
Лама Тубтен Еше «Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы».
«На тибетском мы говорим, что внутренний огонь – это ламкьи мангдо, «основополагающий камень пути». Он является основанием и для обретения иллюзорного тела, и для постижения ясного света, и вообще для всех сокровенных тантрических практик дзогрима, этапа завершения. Позже я расскажу об этом подробнее, а если в двух словах, то речь идёт вот о чём. Для достижения Пробуждения мы используем практику внутреннего огня: она приводит все ветры, или жизненные энергии, циркулирующие внутри тела, к тому, чтобы они вошли, успокоились и растворились в центральном канале. Это даёт опыт вместерождённого великого блаженства, которое является не привычным ощущением наслаждения, а глубоким переживанием за пределами наших представлений.
Процесс объединения этого великого блаженства с мудростью, постигающей пустоту (шуньяту), в итоге приводит к единству иллюзорного тела и мудрости абсолютного ясного света и, в конце концов, к полному Пробуждению».
«Разговоры и действия окружающих вас людей вызывают в уме отвлечения и беспокойство. Причина этого – в столкновении различных вибраций. Поэтому рекомендуется питаться чистой пищей, поддерживать в уме позитивный настрой, вести себя скромно и доброжелательно, читать мудрые книги. Но чтобы и вовсе избежать отвлечений и беспокойств, устремитесь к Тому, кто дал вам жизнь. Прямо сейчас посвятите себя практике, которая позволит оставаться незатронутым при любых обстоятельствах».
«Бхагавад-гита – это величественная санскритская поэма, часть эпоса Махабхарата, является Библией Индии. Махатма Ганди писал: «Кто станет медитировать над Гитой, тот каждый день будет извлекать из неё свежую радость и новый смысл. Нет ни единой путаницы в духовных проблемах, которую Гита не могла бы распутать»».
«Дао дэ цзин. Учение о Пути и Благой Силе с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты». / Перевод, составление и примечания С.Н.Батонова.
«46. Когда Путь правит миром, То лошади пристяжные удобряют поля. Но если не правит, то в парках, играя, Боевые кони пасутся.
Нет греха тяжелее, чем зависть разжечь, А предаться унынию – пагубы нет тяжелее. Вожделеющей алчности – Знаменья ужаснее нет. Но познай лишь единожды Удовольствия радость, И вовек не расстанешься с ней.
ПАРАФРАЗ
Когда Путь торжествует, пропадает необходимость куда-либо ездить, лошадей распрягают и выпускают пастись. Когда же он в запустении, боевые лошади кавалерии заполняют городские площади и парки.
«Совершенномудрый» правитель должен всегда пребывать удовлетворённым. Чем? Единственное неистощимое удовлетворение свойственно природе – она рада тому, что есть, удовлетворяясь этим.
ПАРАЛЛЕЛИ
«Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынесть из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем». – 1-е Тимофею VI, 6-8.
«Весёлое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости». – Притч. XVII, 22.
«Зол, кто имеет завистливые глаза, отвращает лицо и презирает души. Глаза любостяжательного не насыщаются… и неправда злого иссушает душу». – Сирах XIV, 8-9.
«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем». – Псалом CXVIII, 1.
«Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. О, сын Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не обольщается ими». – Бхагавад Гита V, 22″.
На фото: Даосский Храм Белых Облаков, г.Пекин, Китай.
«Когда вы осознаете, что дорога является целью и что вы всегда находитесь на этой дороге, не для того чтобы достигать цели, а чтобы наслаждаться её красотой и мудростью, жизнь перестанет быть испытанием и станет естественной и простой, экстатичной».
Лама Тубтен Еше «Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы».
«Опираясь на мощное самоотречение, великое сострадание бодхичитты (просветлённого сознания – прим.ред.ЕР) и правильное понимание шуньяты (пустотности), практики Тантры используют энергию своего наслаждения как средство: в глубокой созерцательной концентрации – самадхи – они объединяют эту энергию с мудростью, постигающей пустоту. В итоге зарождается мудрость вместерождённого великого блаженства, которая и приводит к полному освобождению».
На фото: Белый Храм Будды Ватронгкхун, г.Чианграй, Таиланд.
Лао-цзы «Дао Дэ Цзин». Глава 7. Перевод – Ян Хин-шун.
«Небо и земля – долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.
Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется».
Лао-цзы «Дао Дэ Цзин». Глава 7. Перевод – Д.П.Конисси.
«Небо и земля вечны. Причина того, что небо и земля вечны, заключается в том, что они существуют не для самих себя. Вот почему они вечны.
Святой муж заботится о себе после других, поэтому он легко достигает безопасности. Он оставляет своё тело без всякой заботы, поэтому он будет жить долго».
Лама Тубтен Еше «Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы».
«Внутренний огонь по-тибетски называется туммо, что в буквальном переводе означает «свирепая». Тум переводится как «свирепый, яростный»; частица мо, используемая в тибетской грамматике как окончание женского рода, здесь означает мудрость недвойственности. Туммо – это свирепая практика, потому что она уничтожает все предрассудки и заблуждения, и женская, потому что позволяет тончайшему уровню нашего сознания овладеть мудростью вместерождённого великого блаженства. В этом заключается главная цель тантрической практики, и внутренний огонь поможет нам в её достижении».
«Теория, безусловно, очень важна, поскольку показывает цель и даёт ясный взгляд на вещи. Если буддизм человеку близок, то тексты Дхармы (Учения – прим.ред.ЕР) вдохновляют, наводят на размышления и пробуждают внутреннюю мудрость. Но одних слов, даже очень мудрых, недостаточно: однажды они забудутся. Как сказал в Х веке индийский йогин Тилопа, «теория – что заплатка, она обветшает и отпадёт». Невозможно быть настоящим буддистом, если разделяешь только воззрение, но не применяешь методов. Знание ради знания не имеет смысла: оно нужно лишь для того, чтобы способствовать практике, меняющей человека. Буддист не «исповедует» буддизм, а практикует его».
«Мудрость и смелость, которые приходят вместе с состраданием, – это подлинная мудрость и подлинная смелость. Когда ты наказываешь или добиваешься чего-то с состраданием в душе, твои действия будут безупречны.
Делать что-то для себя – мелочно и недостойно; такие поступки всегда оборачиваются злом».
«Я провожу свою жизнь как преданный последователь Будды. Я отрекаюсь от трёх ядов, отравляющих мою жизнь: вожделения, ненависти и невежества. Конечно, рано или поздно появятся губительные эмоции, но я не брошусь опрометчиво им навстречу. Сегодня я делаю всё от меня зависящее, чтобы прочитать священные тексты, поразмышлять над их содержанием и набраться мудрости.
Я приложу все свои старания, чтобы воспитать в себе бескорыстное стремление стать просветлённым и относиться с состраданием к окружающим. Никакие трудности не смогут усмирить мою решимость приступить к занятиям духовной практикой!»
«Ум – трепещущий и беспокойный, его трудно сдержать и ограничить: пусть мудрый направит свой ум, как лучник направляет стрелу.
Ум легковесный и подвижный, он летит за фантазиями, куда хочет: трудно поставить ему границы. Но научиться контролировать мысль – величайшее благо; мысль, находящаяся под контролем, – источник великой радости».
«Буддисты стремятся к нирване, но нирвана бывает разная. В Малой колеснице [Хинаяне] обретается Малая нирвана – избавление от страданий, глубокий внутренний покой. Здесь это слово переводится как «недуновение» – настолько спокоен ум, что никакой ветерок не потревожит его.
В Великой колеснице [Махаяне] практикующий приходит к Великой нирване, или Просветлению, состоянию Будды. Просветление – это абсолютная мудрость, а также бесстрашие, радость и сочувственная любовь ко всем существам».
«Принцип Хинаяны* – успокоить ум и отказаться от причинения вреда и неприятностей другим.
Принцип Махаяны** – желать всем счастья и мудро действовать на благо других».
*Хинаяна – «малая колесница» (или Тхеравада – «учение старейшин»), одно из основных направлений Буддизма, иногда именуемое «южный Буддизм». Это направление Буддизма распространено в Тайланде, Малайзии, Мьянме (Бирме), Индонезии, острове Шри-Ланка, Лаосе и Камбодже.
**Махаяна – «великая колесница», одно из основных направлений Буддизма, иногда именуемое «северный Буддизм». Это направление Буддизма распространено в Китае, Корее, Вьетнаме, Японии, Тибете, Непале, Бутане, Монголии и ряде регионов России: Бурятии, Калмыкии, Туве и Алтайском крае.
«Человеку присущи два родственных могущества: знание и мудрость. Знание лишь настолько истина, видимая в искажённом свете, насколько ум преуспевает, двигаясь ощупью; мудрость – это божественное око духа».
