«Кратчайший путь к Просветлению – это чистота ума. Этот кратчайший путь состоит в урезании своих желаний. Объекты желаний – это не то, что даёт счастье, они разрушают твой Покой и привязывают тебя к страданию.
Ощущение того, что ты получил объект желания, также не даст тебе счастья. Оно только свяжет.
Счастье даёт лишь отсутствие желаний.
Лишь желание нарушает вечный Покой.
Это желание – болезнь ума.
Живи без него и будь Счастлив».
«Может быть, потерял, а может,
и приобрёл своей потерей.
Не торопись с выводами,
да и вообще не торопись».
«Вам следует крепко-накрепко запомнить, что для вас важно только одно – освободиться, обрести волю и отрешиться от всего, что вас сковывает. Поэтому вам нужно вырабатывать у себя любовь, сострадание и смирение, поскольку, если это и есть конечный итог пробуждения, то, развив у себя эти качества, вы и пробудитесь быстрее».
«Там, где зрелый духовный опыт является фактом, беспокойству нет места. Трансформация происходит, когда мирская привязанность ослабевает. Чем меньше мирские интересы, тем больше движение к настоящей радости».
Чтоб зрить и прозревать, какое зренье нужно!..
От привязей земных освобожденье нужно.
Чтоб ты сумел прозреть и различить Его,
Вглядеться пристальней в Его творенье нужно.
«Всё – лишь иллюзия,
совершенная и простая сама по себе.
В ней нет ничего «хорошего» или «плохого»,
нет привязанности или отвращения,
поэтому можно расслабиться
и хорошо посмеяться».
«Рамакришна занимал большую комнату во втором этаже красивого дома, в центре обширного сада. Он сидел на своей постели, которая была постлана на полу, и был окружён своими учениками, как санньясинами, так и мирянами.
Разговор коснулся санньясы (отречения) и жизни мирянина, и Гириш спросил: «Бхагаван, что правильно – отречься от мира, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, или поклоняться Богу, живя в своей семье?»
Бхагаван сослался на учение Бхагавадгиты и сказал:
– Тот, кто живёт со своей семьёй, но не привязан к мирским отношениям и вещам, кто исполняет свои обязанности, не ища результатов своих трудов, достигает Бога точно так же, как тот, кто отрёкся от мира, убедившись, что земные отношения и цели скоротечны и нереальны. Те, которые отрекаются от мира только для того, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, принадлежат к низшему классу санньясинов. Тот, кто достиг Бога, живя в миру, подобен человеку, живущему в хрустальном дворце и видящему всё, как снаружи, так и внутри дворца».
«Уже в этом мире свободны те, кто наслаждается свободой от привязанности, ни за что не цепляясь, кто победил свои желания, кто исполнился света».
«Но что созерцать для избавления от привязанности и неприязни? В «Средней ступени созерцания» рекомендуются две мысли:
(1) мысль с опорой на существ: «Поскольку все равны в своём желании счастья и нежелании страдания, нехорошо одним, считая их близкими, делать добро, а другим, считая их чужими, делать зло или не делать добра», – и
(2) мысль с опорой на себя: «Нет такого существа, которое в безначальном Круговороте сотни раз не становилось бы моим родственником; так к кому же привязываться и кого ненавидеть?»»
«Медитируйте на Боге, на единственном вечном Бытии, Знании и Блаженстве, и вы также будете иметь это блаженство. Это существо, состоящее из знания и блаженства, всегда здесь. Мы только затемняем и закрываем его от себя своим невежеством. Чем меньше ваша привязанность, создаваемая чувствами, тем больше ваша любовь к Богу».
«О, разум! Медитируй с убеждением: «Я, воистину, высший Брахман*, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня или уничтожить».
*Брахман – Абсолют.
«Лин-чи принёс послание Бодхидхармы из Китая в Японию и преобразил мировоззрение всей страны, показав совершенно новый духовный мир.
Он отрицал пользу сидячей медитации, считая её подготовительным этапом к медитации постоянной, ежеминутной. Он считал, что человек, живя с полным осознанием окружающей обстановки и не отделяя себя от неё, при полном сосредоточении на выполняемом им деле, неизбежно проявляет, по мере очищения, свою истинную божественную природу. Лин-чи говорил, что стремление к просветлению точно так же скрывает от нас нашу истинную природу, как и мирские стремления и привязанности.
Ученик обратился к Лин-чи:
– Я только что пришёл в ваш монастырь. Пожалуйста, учите меня!
– А ты уже поел рисовой каши? – спросил Мастер.
– Да, поел, – ответил тот.
– Так пойди вымой получше миску, – сказал Лин-чи.
В этом момент монах осознал дзэн».
