«Любовь никогда не просит, она всегда даёт… Когда молодой человек идёт к своей возлюбленной, он идёт к ней не для того, чтобы делать бизнес; он идёт к ней с даром любви. Любовь – не нищенка. Таким образом, мы понимаем, что начало истинного духовного поклонения означает прекращение попрошайничества. Когда в душе иссякает поток просьб: «Господи, дай мне то, дай это», – вот тогда и начинается религия».
«Я выбрал несколько стихотворных строк, которые, как мне кажется, будут понятны человеку любого вероисповедания, и даже тем, кто ни во что не верит. Если вы занимаетесь какой-то религиозной практикой, то, читая эти строки, вы можете созерцать тот божественный образ, которому поклоняетесь. Христианин может думать об Иисусе или Боге-творце, мусульманин – об Аллахе. Читайте стихи с намерением усилить свои духовные ценности. Если вы не религиозны, темой для размышления может быть изначальное равенство всех людей в их желании счастья и стремлении преодолеть страдание. Осознавая это, вы принимаете обет воспитать доброту в своём сердце. Самое главное – сердечная теплота. Поскольку мы живем в обществе, чрезвычайно важно быть человеком добрым и отзывчивым.
Пусть бедные обретут богатство, Сокрушённые горем обретут радость. Пусть отчаявшиеся обретут новую надежду, Неизменное счастье и благополучие.
Пусть испуганные перестанут бояться, Порабощённые – освободятся. Пусть слабые обретут силу, И пусть их сердца соединятся в дружбе».
Эрнест Ренан «Очерки по истории религии» (1857г.).
«Бесконечное нельзя заключить в рамки какой-то системы; как ум человека может понять, а слова выразить то, сущность чего невыразима? Но разве само это бессилие языка и разума исчерпать складывающееся в нас представление о божественном мире не является наивысшим признаком поклонения и самым значительным деянием веры?»
«Провозвестие Рамакришны». Составитель Махендранатх Гупта, редактор Свами Абхедананда.
«Рамакришна занимал большую комнату во втором этаже красивого дома, в центре обширного сада. Он сидел на своей постели, которая была постлана на полу, и был окружён своими учениками, как санньясинами, так и мирянами.
Разговор коснулся санньясы (отречения) и жизни мирянина, и Гириш спросил: «Бхагаван, что правильно – отречься от мира, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, или поклоняться Богу, живя в своей семье?»
Бхагаван сослался на учение Бхагавадгиты и сказал: – Тот, кто живёт со своей семьёй, но не привязан к мирским отношениям и вещам, кто исполняет свои обязанности, не ища результатов своих трудов, достигает Бога точно так же, как тот, кто отрёкся от мира, убедившись, что земные отношения и цели скоротечны и нереальны. Те, которые отрекаются от мира только для того, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, принадлежат к низшему классу санньясинов. Тот, кто достиг Бога, живя в миру, подобен человеку, живущему в хрустальном дворце и видящему всё, как снаружи, так и внутри дворца».
«Есть четыре пути, которыми человек приходит к осуществлению самопознания. Путём знания, путём доброго поступка, путём медитации и путём поклонения, в зависимости от характера. Когда один из этих четырёх путей близок вам по природе, вступайте на этот путь и в конце вы найдёте ответ своей души».
«Аматэрасу Омиками («Великая, священная богиня, сияющая на небе»), в японской мифологии богиня солнца и прародительница японских императоров, глава пантеона синтоистских богов… В провинции Исэ, на берегу Тихого океана, воздвигнут комплекс святилищ для поклонения Аматэрасу. Главной жрицей [мико*] этого комплекса становится незамужняя принцесса».
*Мико – служительницы синтоистских храмов в Японии.
«Приступая к осуществлению того или иного вида поклонения, человек уже должен иметь определённое намерение…
Местом намерения является сердце. Обязательным условием, имеющим отношение к намерению, является определение желаемого и отделение его от всего прочего, а поэтому одного только общего намерения совершить молитву окажется недостаточно и надо будет определить, какую именно молитву человек желает совершить…»
Эрнест Ренан «Очерки по истории религии» (1857г.).
«Человек, всерьёз относящийся к жизни и использующий свою деятельность на достижение какой-либо благородной цели – это человек религиозный; человек легкомысленный, поверхностный, не обладающий высокой нравственностью – неверующий. Те, кто поклоняются чему-либо, – братья или уже во всяком случае не такие враги, как те, кто служат одной лишь выгоде и стремятся материальные наслаждения поставить выше божественных инстинктов человеческого сердца».
«На Западе поклоняются женщине, но поклоняются за её молодость и красоту. Рамакришна тоже поклонялся женщине, но потому, что всякая женщина была для него Благословенная Матерь, воплощение Божества».
«Провозвестие Рамакришны». Составитель Махендранатх Гупта, редактор Свами Абхедананда.
«Знай же, что Бог пребывает во всех вещах, одушевлённых и неодушевлённых. Поэтому всё, что ни существует, может быть объектом поклонения, будь это люди, звери или птицы, растения или минералы.
В наших отношениях с людьми всё, что мы можем сделать, это стараться быть возможно больше с хорошими людьми и избегать дурного общества. Но тем не менее верно, что Бог пребывает во всех людях, даже в самых дурных. Он пребывает даже в тигре, но, конечно, из этого не вытекает, что мы должны обнимать тигра. Могут спросить, почему мы должны бежать от тигра, когда в этой форме тоже пребывает Бог? И на это можно ответить, что Бог, пребывающий в наших сердцах, заставляет нас бежать от тигра. И мы должны повиноваться Его воле».