Древний Рим
Сенека «Нравственные письма к Луцилию».
«Всё должно сочетаться: и любителю покоя нужно действовать, и деятельному – побыть в покое. Спроси совета у природы: она скажет тебе, что создала и день, и ночь».
«Всё должно сочетаться: и любителю покоя нужно действовать, и деятельному – побыть в покое. Спроси совета у природы: она скажет тебе, что создала и день, и ночь».
«Чем больше альтруизма мы развиваем в течение дня, тем спокойнее мы себя чувствуем. Напротив, чем более эгоистично мы проявляем себя, тем больше нас ожидает неприятностей и разочарований.
Все эти наблюдения приводят нас к заключению, что доброе сердце и альтруистические побуждения – подлинный источник счастья, а следовательно, это и есть истинная драгоценность».
«Наблюдай за свойствами расширения и сжатия в пальцах твоей ладони: после сжатия кулака наверняка приходит разжатие. Если бы пальцы всегда были сжаты или всегда разжаты, их владелец стал бы увечным. Твоё продвижение направляется этими двумя свойствами, они необходимы тебе, как два крыла – птице».
«Ты, Господи, создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе».
«Совершенномудрый живёт в мире спокойно и в своём сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей».
«Буддисты стремятся к нирване, но нирвана бывает разная. В Малой колеснице [Хинаяне] обретается Малая нирвана – избавление от страданий, глубокий внутренний покой. Здесь это слово переводится как «недуновение» – настолько спокоен ум, что никакой ветерок не потревожит его.
В Великой колеснице [Махаяне] практикующий приходит к Великой нирване, или Просветлению, состоянию Будды. Просветление – это абсолютная мудрость, а также бесстрашие, радость и сочувственная любовь ко всем существам».
«Мы не можем смотреться в текучие воды –
мы видим свой образ лишь в стоячей воде.
Только то, что спокойно, может успокоить всё, что способно покоиться».
«Принцип Хинаяны* – успокоить ум и отказаться от причинения вреда и неприятностей другим.
Принцип Махаяны** – желать всем счастья и мудро действовать на благо других».
*Хинаяна – «малая колесница» (или Тхеравада – «учение старейшин»), одно из основных направлений Буддизма, иногда именуемое «южный Буддизм». Это направление Буддизма распространено в Тайланде, Малайзии, Мьянме (Бирме), Индонезии, острове Шри-Ланка, Лаосе и Камбодже.
**Махаяна – «великая колесница», одно из основных направлений Буддизма, иногда именуемое «северный Буддизм». Это направление Буддизма распространено в Китае, Корее, Вьетнаме, Японии, Тибете, Непале, Бутане, Монголии и ряде регионов России: Бурятии, Калмыкии, Туве и Алтайском крае.
«Я верю, что каждому человеку присуще стремление к счастью и желание избежать страдания. Я также верю, что сама цель жизни заключается именно в достижении счастья. Я уверен, что каждый из нас обладает способностью развить в себе внутренний покой и таким образом обрести счастье и радость.
…
Если у нас есть позитивный настрой, тогда даже во враждебном окружении мы не утратим ощущения внутреннего покоя. С другой стороны, если наш ум склонен к отрицанию, подвержен страху, подозрительности, если мы беспомощны или питаем отвращение к самим себе, то даже в окружении лучших друзей, в приятной атмосфере и комфортабельной обстановке мы не будем счастливы. Поэтому настрой ума чрезвычайно важен: он определяет состояние счастья».
«Однажды Св. Франциск Ассизский сказал молодому монаху: «Пойдём, брат, проповедовать в город». И вот они вышли из монастыря и, беседуя о возвышенных предметах, прошли весь город и снова вернулись в монастырь. Молодой брат в удивлении спросил: «Отец, а когда же мы будем проповедовать?» Но Св. Франциск сказал: «Брат, разве ты не заметил, что мы всё время проповедовали? Мы шли благопристойно, беседовали о достойнейших предметах, встречавшиеся на нас смотрели и получали от нас мир и успокоение. Ведь проповедь заключается не только в самих словах, но и в самом поведении».
Вот и преисполнитесь такого понимания, и благо да будет Вам».
«Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего».
«Когда твой ум и чувства замедляют свой ход до биения Сердца, ты спонтанно входишь в гармонию с космическим ритмом.
Ты начинаешь видеть происходящее глазами Бога, наблюдая, как всё случается само собой и точно в своё время.
Обнаружив свою естественную синхронность с космическим законом, ты приходишь к пониманию, что ты не отличен от мира и от Господа.
Это и есть свобода».
«Мудрец считается таковым потому, что укоренён в покое и безмятежности, несмотря на то что соприкасается со всегда существующими горестями и радостями повседневной жизни в избранной им области деятельности, точно так же, как и любой обычный человек. В этом причина притяжения, которое обычный человек ощущает по отношению к мудрецу: он ясно видит, что мудрец страдает от той же боли, наслаждается теми же радостями, что и он сам, но при этом остаётся постоянно в ладу с самим собой и с другими, тогда как обычный человек тоскует по покою и безмятежности мудреца».
«Одним достаточно прийти к личному покою, а другие хотят быть полезными миру и всем существам. Обе эти цели в буддизме приемлемы и достижимы».
День задумчивый, туманный,
День дождливый, ну так что ж –
Мир, по-прежнему желанный,
Мир глубóко в сердце вхож.
Тусклый свет заполнил шири,
Лёгкой дымкой заволок.
Очень тихо нынче в мире.
Очень мягко смотрит Бог…
Ясный день или ненастный,
Свет звенит иль дождь пошёл –
Сердце с Господом согласно,
Потому и хорошо…
«Многие люди не способны взглянуть прямо в лицо некоторым собственным качествам. Они уклоняются от столкновения с теми конфликтами, желаниями, привычками, которые, возможно, им самим не нравятся, но от которых они не могут избавиться. Они не позволяют другим узнать, каковы они на самом деле, надевая на себя защитные маски. Однако где-то, с кем-то и в каких-то условиях мы должны полностью раскрыться, чтобы перестать, подавляя, хранить в себе эти семена смущения. Эти скрытые тайны лишь задерживают наш прогресс. Мы проецируем на других те самые вещи, которых не желаем видеть в себе. Во время медитации человек позволяет спокойно высвободиться всем этим смущающим мыслям и желаниям и может просто наблюдать их, не будучи затронут ими. Таким образом, медитация служит эффективным средством оздоровления и обретения равновесия в жизни».
«Пребывай в Покое – и Он распространится…
Будь Покоем и дари его Вселенной, –
это всё, что тебе нужно делать».
«Сказал ещё святый: если ум, прежде чем чувства успокоятся от болезни страстями, восхощет взойти на крест, то гнев Божий грядёт на него за то, что начал дело выше силы своей, – не уврачевав прежде чувств своих».
«Вы можете получить прибыль или понести убытки – ваш ум должен оставаться удовлетворённым, не должен расстраиваться. Всегда оставайтесь невозмутимым».
«Практика осознанности очень проста. Вы останавливаетесь, вы дышите, и вы успокаиваете свой разум. Вы возвращаетесь к себе и наслаждаетесь тем, что каждый момент находитесь здесь».
«Сердечная чакра (анахата-чакра) считается центром божественного спокойствия. Буддизм, индуизм, христианство и иудаизм также признают этот центр. То, что в индуизме называется анахата-чакра, в иудаизме известно как «звезда Давида», а в христианстве – как «святое сердце»».
«Пребывайте в спокойном чувстве полного удовлетворения».
«Свет разума Божия да предшествует вам во всяком движении и деле, мирное устроение да руководит вами, и тишина братолюбия да господствует в вас».
«Некто спросил учителя Ле-цзы:
– Почему ты ценишь пустоту?
– В пустоте нет ценного, – ответил Ле-цзы и продолжал: – Дело не в названии. Нет ничего лучше покоя, нет ничего лучше пустоты. В покое, в пустоте обретаешь своё жилище…»