«Раз выяснилось, что душа бессмертна, для неё нет, видно, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее».
«Ум человека, свободный от помех, вызванных неспокойствием, через антенну интуиции может осуществлять все функции сложной радиоаппаратуры – как принимать, так и посылать, а также отстраиваться от нежелательных мыслей. Как мощность радио зависит от потребляемого тока, так и человеческое радио возбуждается в соответствии с величиной силы воли, которой обладает данный индивидуум.
…
Любая ошибочная мысль является результатом несовершенства человеческого различения в большей или меньшей степени. Цель йоговского учения – успокоить ум, чтобы он без искажений мог отражать Божественный Голос, присущий Вселенной.
Радио и телевидение вмиг переносят разные звуки и изображения далеких людей к семейным очагам миллионов; это первые слабые намёки науки на то, что человек – это всепроникающий Дух (Атман – прим.ред.ЕР). Не тело, прикованное к какой-то точке пространства, но безбрежный Дух, который мелкое «я» тщетно пытается ограничить весьма варварскими методами».
«Пападжи:
– Когда появляется «я», появляется всё. Появляются слова, появляется сансара, появляется порабощённость, появляется свобода. Главная причина всего этого – «я». «Я порабощён», «Я хочу освободиться», «Я ищу, у кого научиться освобождению» и, наконец, «Я свободен». В каждом из утверждений «я» по-прежнему присутствует. Это «я» является самим умом. Так как же убрать «я»?
Чоки Ньима Ринпоче:
– Знание, посредством которого смотрят за пределы «я» и постигают его отсутствие, называется праджней. Это знание (праджня) является лекарством от «я», от привязанности к понятию «я».
«Я» (эго) – это корень сансары. Если человек держится за идею «я», появляется двойственность: «я» и «другое». Именно из-за «я» есть беспокойства, наслаждения, карма и страдания. Поэтому постижение нереальности «я» позволяет избавиться от всех бед. Если вкратце, то освобождение, просветление приходят как следствие осознания отсутствия «я». И всё именно так, как Вы сказали: это знание запредельно мыслям и уму.
Есть природа, в которой отсутствует субъект и объект медитации. Постижение отсутствия «я» нельзя даже называть медитацией, потому что здесь нет медитации на что-то. Почему? Потому что это естественная Истина… Она присутствует в каждом. И если мы привнесём в свою жизнь эту природу (которая уже здесь), то она сама станет методом просветления. Она сама по себе является природой всех вещей».
«Действительность в джайнизме характеризуется «многогранностью», которую не способен охватить отдельный ум. Ввиду многогранности и неоднозначности (анэканта) реальности следует отказаться от абсолютизирования любой её интерпретации. Все наши оценки и суждения, таким образом, неизбежно относительны, обусловлены временем и обстоятельствами, а также точкой зрения (наей). Любое высказывание о реальности может быть истинным только с определённой точки зрения. Существует множество точек зрения, следовательно, всякое высказывание относительно.
…
Полная истинность возможна только на уровне «цельного» (кевала) познания».
«Узоры обстоятельств могут складываться самым причудливым образом. А они всего-навсего узоры в твоём уме. Больше ничего. Отражение луны в воде».
«Разумный гонится не за тем, что приятно, а за тем, что избавляет от неприятностей».
«Бог дал тебе полирующий инструмент, Разум, дабы засверкала поверхность сердца».
«Шесть лотосов, о которых говорится в йоге, соответствуют семи ментальным сферам, упоминаемым в веданте. Когда ум погружён в земное, он находится в низшем лотосе в конце спины. Чувственные желания поднимаются тогда, когда ум находится во втором лотосе. Когда ум находится в третьем лотосе, человека охватывают мирские стремления. При достижении четвёртой ментальной сферы сердце человека посещается видением Божественной славы, и он восклицает: «Что такое всё это? Что такое всё это?» Когда он переходит в пятую сферу, его ум останавливается в горле. Тогда человек говорит на темы, относящиеся к Богу, и его раздражает всякий разговор, который заходит о чём-нибудь другом. В шестой сфере ум сосредоточивается во лбу между бровями. Бхакта [преданный Богу] становится лицом к лицу с Богом. Только тонкая стенка, похожая на стекло, отделяет его от Божественного Существа. Бог для него подобен огню в фонаре или картине за стеклом. Он пытается прикоснуться к своему видению, но не может; его восприятия не доходят до полной реализации, потому что в нём есть ещё элемент самосознательности, до некоторой степени сохраняется чувство «я». В последней, или седьмой сфере ум приходит в состояние полного самадхи. Всякое чувственное сознание исчезает и Божественное сознание занимает его место».
«Кратчайший путь к Просветлению – это чистота ума. Этот кратчайший путь состоит в урезании своих желаний. Объекты желаний – это не то, что даёт счастье, они разрушают твой Покой и привязывают тебя к страданию.
Ощущение того, что ты получил объект желания, также не даст тебе счастья. Оно только свяжет.
Счастье даёт лишь отсутствие желаний.
Лишь желание нарушает вечный Покой.
Это желание – болезнь ума.
Живи без него и будь Счастлив».
«Если вспомним древность, то увидим, что большинство учеников Будды Шакьямуни – Его слушатели (шраваки) – достигли реализации во время слушания наставлений. Они полностью погружались в Учение, растворялись в нём с самой сильной верой, и что-то открывалось в тот момент в их сердце, и они достигали реализации Учения. А если просто сидеть в медитации в строгом затворе, при закрытых дверях и окнах, но при этом медитация не открывает ваше сердце, то, сколько бы ни длилось такое затворничество, реализаций не будет. Ведь настоящая реализация приходит, когда ум и сердце становятся более открытыми. Это называется пробуждением: вы открываетесь навстречу Учению, и в вас что-то открывается – внимательность становится всё глубже и глубже, видение реальности становится всё более глубоким и, наконец, наступает действительная реализация правильного Воззрения».
– Учитель, а как можно улучшить память?
– Забудь всё лишнее.
«Вопрос:
Какой самый лёгкий путь освобождения от «маленького я» (земной эгоистической личности)?
Аннамалай Свами:
Перестань отождествляться с ним. Если сможешь убедить себя, что это «маленькое я» на самом деле не ты, оно просто исчезнет.
Вопрос:
Но как это сделать?
Аннамалай:
«Маленькое я» – это нечто такое, что только кажется реальным. Если ты поймёшь, что у него нет реального существования, оно исчезнет, оставив за собой переживание единственного подлинного Я. Пойми, что у него нет реального существования, и оно перестанет тебя тревожить. Сознание всеобще. В нём нет ограничения или «маленького я». Только если мы отождествляем себя, ограничиваем себя телом и умом, это ложное «я» рождается. Если с помощью исследования ты пойдёшь к источнику этого «маленького я», ты обнаружишь, что оно превратится в ничто».
«Чем большую святость приобретают мысли и речь человека, тем ближе он становится к Б-гу, речь и мысли Которого тождественны действию.
…
«И сказал Б-г: «И будет свет!» И стал свет». (Берешит 1:3)».
Господь! Благослови, от лишних бед храня!
Без милости Твоей не проживу и дня,
Нельзя мне без того, что в жизни помогает:
Благоразумие вложи скорей в меня!
«Если вы действительно заинтересованы в медитации, то эффективность вашей медитации находится в прямой зависимости от того, насколько глубоко вы знаете Дхарму (Учение). Когда я медитировал в горах над Дхармасалой, рядом со мной проводил медитацию один человек, который пятнадцать лет провёл в затворничестве. Однажды, когда мы разговорились в перерыве между сессиями медитации, этот мой друг сказал: «Я жалею только об одном – о том, что в своё время не изучал, как следует, философию. Я ограничился какими-то небольшими текстами и на их основе стал проводить ретрит (уединение для духовной практики). Лишь теперь я вижу, что очень трудно изменить свой ум с помощью такого подхода. А за тебя я очень рад – ты так долго изучал философию. Но ты должен продолжать изучать философию всё глубже и одновременно с этим медитировать. Чем лучше знаешь Дхарму, тем искуснее становишься в деле укрощения ума, и тогда укрощать самого себя становится делом нетрудным»».
«Функционирование сверхсознания, порождающего новую, ранее не существовавшую информацию путём рекомбинации следов полученных извне впечатлений, не контролируется осознанным волевым усилием: на суд сознания подаются только результаты этой деятельности. К сфере сверхсознания относятся первоначальные этапы всякого творчества – порождение гипотез, догадок, творческих озарений. Если подсознание защищает сознание от излишней работы и психических перегрузок, то неосознаваемость творческой интуиции есть защита от преждевременного вмешательства сознания, от чрезмерного давления ранее накопленного опыта. Не будь этой защиты, здравый смысл, очевидность непосредственно наблюдаемого, догматизм прочно усвоенных норм душили бы «гадкого утёнка» (смелую гипотезу, оригинальный замысел и т.п.) в момент его рождения, не дав ему превратиться в «прекрасного лебедя» будущих открытий».
«Сосредоточение ума служит источником всех знаний. Йога учит нас подчинять материю. Йога означает соединение, она стремится связать душу человека с высшей душой Бога.
Ум действует сознательно и подсознательно. То, что мы называем сознанием, есть лишь одно звено в бесконечной цепи, составляющей нашу человеческую природу.
Это наше «я» представляет из себя лишь немного сознательности и очень много бессознательности, и над ним и большею частью без его ведома находится план сверхсознания».
«Молитва есть беседа ума к Богу. В каком же устроении имеет нужду ум, чтобы мочь не озаряясь вспять (или – сюду и сюду), вознестись к своему Владыке и беседовать с Ним без всякаго посредника?»
«Погружаясь в сон, следует несколько раз настойчиво повторить про себя: «Я запомню свой сон».
…
Многочисленные эксперименты с участием людей, которые учились запоминать свои сны, показали, что уже через несколько месяцев обучаемые становятся более спокойными, их действия – более направленными и творческими, у них развивается воображение и чувство юмора, а также улучшаются способности к запоминанию. Осознанное проникновение в мир бессознательного приводит к автоматическому улучшению всех функции мозга».
«Если вы в самом деле умеете жить, то понимаете, что лучше всего начать свой день с улыбки. Улыбаясь, вы активизируете свою осознанность и даёте себе установку жить в покое и радости. Сколько дней вы машинально упустили? Как вы поступаете со своей жизнью?
Хорошо подумайте и улыбнитесь. Источник подлинной улыбки – пробуждённый ум».
«В каждый миг к нам приходят либо хорошие, либо плохие мысли, либо божественные, либо небожественные мысли. Если у нас в голове постоянно хорошие мысли, чистые мысли, божественные мысли, то негативные мысли никогда не задержатся в нас, потому что они прекрасно знают, что стоит им только проникнуть, их задушат. Для них там нет места».
«Созерцать – значит вновь и вновь направлять мысль на благой объект, удерживать в уме его образ. Это нужно для того, чтобы наш ум, которому мы были подвластны с незапамятных времён, – тот самый ум, который, следуя за клешами и прочей скверной, порождает всё зло и пороки, сделать подвластным и способным полностью сосредоточиться на любом избранном благом объекте.
Если же будем созерцать случайно приходящее на ум, то, хотя и пожелаем созерцать столько-то благих объектов в такой-то последовательности, – созерцать [по желанию] не получится и возникнет большое препятствие к способности произвольного сосредоточения на благих объектах, которое, войдя в [привычку] с самого начала, на всю жизнь испортит благие занятия.
Итак, сначала чётко наметьте число и последовательность объектов, которые будете созерцать. Затем несколько раз весьма решительно подумайте: «От намеченного не отклонюсь!» – и созерцайте ни больше, ни меньше того, что наметили, поддерживая внимательность и бдительность».
«Йог должен всегда упражняться. Он должен стараться жить один; общество различного рода людей развлекает ум; он не должен много говорить, потому что разговоры развлекают ум; ни работать много, потому что слишком усиленная работа также развлекает ум. Сознанием нельзя управлять после целого дня тяжёлой работы. Человек, решившийся на всё это, становится йогом».
ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ
– христианская школа теологии, получившая своё распространение в XX веке в основном на территории Латинской Америки. Последователи Теологии освобождения считают, что христианское спасение недостижимо без экономического, политического, социального и идеологического освобождения как важнейшего признака человеческого достоинства.
Два главных принципа Теологии освобождения:
1). Бедность является источником греха.
2). Христиане должны использовать во благо таланты, данные им Богом, включающие интеллект и, в частности, науку. Так теологи освобождения используют социологию и экономические науки для изучения феномена бедности.
Основные цели Теологии освобождения:
1). Ликвидировать эксплуатацию, произвол и несправедливость этого мира.
2). Гарантировать всем доступное образование и здравоохранение.
«Именно, когда мысль прочувствована, она может творить».
