«Желаю, чтобы ум твой собрался в сердце. Что мы имеем в виду, когда говорим «сердце»? Сердце – это не сосуд, куда мы кладём ум; сердце – это то, что мы чувствуем. Следовательно, когда говорим «чтобы ум собрался в сердце» – имеем в виду, чтобы он собрался в любви, доброте, желании, трепете, в этом сладком взыгрании… Бог есть Любовь, и сердце имеет любовь; если сердце чисто, тогда человек имеет в себе Бога».
«Постоянно подчеркиваем понятие утончённости, оно связано с ростом духа. Вы видели медленность накоплений духа, также утончённость не может снизойти немедленно… Но осознав утончённость мышления, мы приказываем себе двигаться к эволюции, и тогда каждый день будет завоеванием.
…
В чём будет заключаться утончённость и возвышенность мышления, обожжённого на священном огне? …мышление будет устремляться к оценке лучшего и прекрасного и к изысканию наибольшей полезности».
«Ум – трепещущий и беспокойный, его трудно сдержать и ограничить: пусть мудрый направит свой ум, как лучник направляет стрелу.
Ум легковесный и подвижный, он летит за фантазиями, куда хочет: трудно поставить ему границы. Но научиться контролировать мысль – величайшее благо; мысль, находящаяся под контролем, – источник великой радости».
«Буддисты стремятся к нирване, но нирвана бывает разная. В Малой колеснице [Хинаяне] обретается Малая нирвана – избавление от страданий, глубокий внутренний покой. Здесь это слово переводится как «недуновение» – настолько спокоен ум, что никакой ветерок не потревожит его.
В Великой колеснице [Махаяне] практикующий приходит к Великой нирване, или Просветлению, состоянию Будды. Просветление – это абсолютная мудрость, а также бесстрашие, радость и сочувственная любовь ко всем существам».
«Искатель:
В чем же различие между умом и Атманом?
Махарши:
Нет разницы. Ум, обращённый вовнутрь, есть Атман*, а повёрнутый вовне, он становится эго и всем этим миром».
*Атман. Этот термин употребляется наиболее часто. Махарши определял его, говоря, что Атман, или Истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познаётся как Реальность только с прекращением действия самоограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана называют Самореализацией.
– Д.Годман.
«…то, что в тебе видит и слышит, есть Слово Господне; Ум твой есть Бог-Отец. Они неразделимы, ибо в единстве их жизнь.
…Ум, Бог, объединяющий мужское и женское начала, который есть жизнь и Свет, сотворил Своим Словом иной созидающий Ум – Демиурга, бога огня и дыхания, который создал затем семь Управителей, объемлющих в своих кругах мир чувственный и управляющих им с помощью того, что называют Судьбой».
«Двое монахов спорили о флаге, один говорил: «Движется флаг», другой: «Движется ветер». Мимо шёл Шестой Патриарх*. Он сказал: «Ни флаг, ни ветер – движется ум».
*Шестой Патриарх Дзэн – Дацзянь Хой-нэн (638 г. – 713 г.).
«Принцип Хинаяны* – успокоить ум и отказаться от причинения вреда и неприятностей другим.
Принцип Махаяны** – желать всем счастья и мудро действовать на благо других».
*Хинаяна – «малая колесница» (или Тхеравада – «учение старейшин»), одно из основных направлений Буддизма, иногда именуемое «южный Буддизм». Это направление Буддизма распространено в Тайланде, Малайзии, Мьянме (Бирме), Индонезии, острове Шри-Ланка, Лаосе и Камбодже.
**Махаяна – «великая колесница», одно из основных направлений Буддизма, иногда именуемое «северный Буддизм». Это направление Буддизма распространено в Китае, Корее, Вьетнаме, Японии, Тибете, Непале, Бутане, Монголии и ряде регионов России: Бурятии, Калмыкии, Туве и Алтайском крае.
Как осознать Тебя стремится Разум мой,
Как в поисках Тебя кружится мир земной!..
Ты – в Сердце; а оно Тебя во внешнем ищет,
Расспрашивает Дух, как встретиться с Тобой.
«Я верю, что каждому человеку присуще стремление к счастью и желание избежать страдания. Я также верю, что сама цель жизни заключается именно в достижении счастья. Я уверен, что каждый из нас обладает способностью развить в себе внутренний покой и таким образом обрести счастье и радость.
…
Если у нас есть позитивный настрой, тогда даже во враждебном окружении мы не утратим ощущения внутреннего покоя. С другой стороны, если наш ум склонен к отрицанию, подвержен страху, подозрительности, если мы беспомощны или питаем отвращение к самим себе, то даже в окружении лучших друзей, в приятной атмосфере и комфортабельной обстановке мы не будем счастливы. Поэтому настрой ума чрезвычайно важен: он определяет состояние счастья».
«Усердие крайне важно для закалки сильной воли, особенно поначалу. Все мы обладаем природой Будды и таким образом уже имеем внутри себя субстанции, благодаря которым, встречая подходящие условия, можем превратиться в полностью просветлённое существо, обладающее всеми благими атрибутами и лишённое всех недостатков. Главный корень неудач в нашей жизни – это думать «ох, какой же я никчемный и бессильный!» Важно иметь большую силу ума, который думает так: «Я могу это сделать», – не смешивая эту мысль с гордыней или любой другой нездоровой эмоцией».
«Масонство, занесённое в Россию, по преданию, Петром Великим почти одновременно с его возникновением в современной форме на Западе, чрезвычайно быстро привилось и распространилось. Объясняется это тем, что появление масонства в России совпало с пробуждением общества, с первыми исканиями освобождавшейся мысли. Усвоив те этические начала, которые проповедывали вольные каменщики, русское масонство отбросило утопические стремления западно-европейского масонства и превратило орденское учение в популярную нравственную философию, идею которой и стало проводить в жизнь.
…
Идея «духовного строительства», взаимного нравственного совершенствования и поддержки, распространения начал религиозной терпимости и пр., попав на нетронутую почву, получила особую чистоту в понимании русских вольных каменщиков».
*Татьяна Алексеевна Бакунина (1904 г. – 1995 г.) – французский историк масонства, наследница масонского архива М.А.Осоргина, видного масона Великого востока Франции. Профессор Парижского университета.
– Википедия. Статья «Бакунина Татьяна Алексеевна» (июнь, 2018г.).
«Ежедневная радостная мысль о человеке равняется постройке рельсов для молниеносного моста, на котором можно научиться встречаться мыслями с тем человеком, о котором будешь радостно, чисто, пристально и постоянно думать».
«Человеку присущи два родственных могущества: знание и мудрость. Знание лишь настолько истина, видимая в искажённом свете, насколько ум преуспевает, двигаясь ощупью; мудрость – это божественное око духа».
«Когда твой ум и чувства замедляют свой ход до биения Сердца, ты спонтанно входишь в гармонию с космическим ритмом.
Ты начинаешь видеть происходящее глазами Бога, наблюдая, как всё случается само собой и точно в своё время.
Обнаружив свою естественную синхронность с космическим законом, ты приходишь к пониманию, что ты не отличен от мира и от Господа.
Это и есть свобода».
«…буддизм – это рациональный, глубокий и тонкий подход к человеческой жизни, который не акцентирует нечто внешнее, но подчёркивает личную ответственность за внутреннее развитие. Будда говорил: «Ты сам себе хозяин; всё зависит от тебя. Я – учитель, и, подобно врачу, я могу дать тебе действенное лекарство, но ты должен сам принимать его и заботиться о себе».
«Непосредственное, интуитивное убеждение таится в глубине нашего духа*, а логические аргументы являются только поверхностным проявлением его».
*В данном случае под духом подразумевается сознание (прим.ред.ЕР).
«Сказал ещё святый: если ум, прежде чем чувства успокоятся от болезни страстями, восхощет взойти на крест, то гнев Божий грядёт на него за то, что начал дело выше силы своей, – не уврачевав прежде чувств своих».
«Вы можете получить прибыль или понести убытки – ваш ум должен оставаться удовлетворённым, не должен расстраиваться. Всегда оставайтесь невозмутимым».
«Друг Мой, течению времени неизбежному противопоставим себя, смотрящего на всё, что проходит перед глазами. И неизбежному, но временному, найдём противовес в духе своём, который стоит над временем. Что-то происходит с человеком, а он смотрит, переживает, страдает, и смотрит, и смотрит из глубины своей на внешние явления, с ним происходящие. И пять, и десять, и двадцать лет тому назад он так же смотрел на вещи, происходящие с ним, но другие: на других людей, другие условия, другие явления. Но смотрел Он, всё тот же Смотрящий, но изнутри. Следует различать три потока идущих мимо явлений: поток внешних событий, поток чувств и эмоций, поток мыслей – все они текут, как фильма, через экран сознания, который созерцает Он, Смотрящий внутри, Безмолвный Рекордер*».
*Безмолвный Рекордер – Дух, Высшее Я, Атман.
«Ведь все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие Умы, принёсшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его и на всём протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания».
«Если и возможен тот религиозный подъём, который ожидается, то по своему качеству он будет иным и, чтобы утвердиться, ему нужны будут тезисы, обоснованные разумом и логикой».
«Чтобы укрепиться в истинном Я, необходимо уединение, но затем учителя возвращаются в мир, чтобы служить ему. Даже те святые, которые не заняты никакой внешней работой, всё равно через ум вносят святые вибрации – более драгоценный вклад в мир, чем может дать самая энергичная деятельность непосвящённого человека».
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи (основ), в каждой из которых его Атма может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма.
…
Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
«О, разум! Медитируй с убеждением: «Я, воистину, высший Брахман*, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня или уничтожить».
*Брахман – Абсолют.
