Индуизм
Бхагавад-гита.
«Если ты исполняешь свой долг с мыслями обо Мне, то созерцаешь Меня разумом, а значит, Я рядом с тобой. В этом нет сомнений».
«Если ты исполняешь свой долг с мыслями обо Мне, то созерцаешь Меня разумом, а значит, Я рядом с тобой. В этом нет сомнений».
«Праздность и ничегонеделание влекут за собой порочность и нездоровье – напротив того, устремление ума к чему-либо приносит за собой бодрость, вечно направленную к укреплению жизни».
«Вера должна держаться на голосе вашего собственного разума и на согласии с самим собой, а не на чьих-то требованиях уверовать».
«Накопив в своём уме энергию положительного настроя, мы принимаем решение разделить её с другими.
Итак, породите в себе мысль: «Отныне и навсегда я всё сделаю для того, чтобы быть самому себе источником наслаждения. Я постараюсь создать себе благоприятные условия, поднося другим большую часть моих лучших качеств и энергии блаженства. Пусть же этот радостный дар приведёт меня и всех живых существ к величайшим духовным достижениям»».
«Буддийская природа* – это способность ума дать счастье, временное или высшее счастье, всем разумным существам, включая нас самих».
*Природа будды – одна из важнейших буддийских доктрин, в основном характерная для махаянских школ, и особенно для школ дальневосточного буддизма. В махаянских школах природа будды… характеризуется в качестве подлинной, неизменной и вечной природы всех существ. Считается, что у обычных существ природа будды временно загрязнена клешами, создающими страдание и другие иллюзии сансары.
Природа будды, согласно буддийской доктрине, обусловливает возможность объекта или существа (саттва) достигать состояния буддовости, просветления. Она имеет смысл только для существ, обладающих сознанием, а в соответствии с более конкретным определением – способных испытывать страдания. Философия буддизма считает природу будды, присущую существам, имманентной, изначальной, несозданной и неразрушаемой; в сущности, она является нирваной (освобождением), скрытой в потоке сансары (страданий).
– Википедия. Статья «Природа будды» (октябрь 2017г.).
«Вопрос:
Мост, возведённый между телом и духом, – это любовь?
Махарадж:
Что же ещё? Ум порождает бездну, сердце пересекает её».
«Есть три основных направления, по которым нужно работать. Физическое развитие, интеллектуальное развитие и духовное развитие».
«Верх невежества состоит в том, что бессмертный, вечно чистый дух считает себя маленьким умом, маленьким телом».
«Очень важно, если улыбается ребенок, если взрослый улыбается. Если в нашей ежедневной жизни мы можем улыбаться, если мы можем быть спокойными и счастливыми, то не только мы, но и каждый может получить от этого пользу. Если мы действительно знаем, как жить, что может быть лучше, чем начать день с улыбки? Наша улыбка утверждает нашу осознанность и решимость жить в мире и радости. Источник искренней улыбки – пробужденный ум».
«Усмирить ум, неудержимый, изменчивый, стремящийся, куда ему угодно, – благо. Смиренный ум приводит к счастью».
«Если перестать думать о том, как вам не нравятся трудности, и полюбить их, – вы станете счастливы. На этом пути вы будете способны продолжать вашу практику без чувства подавленности и уныния. Думая так снова и снова, тренируйте свой ум; делайте его радостным».
«Тот, кто живёт лишь собственными желаниями и побуждениями, будет ограниченным и слабым. Вырви подобные желания из своего сердца и не позволяй им зародиться вновь – и тогда разум твой наполнится лучшими мыслями».
«О, Возлюбленный,
Ты научил меня
не бояться ничего,
что приходит из ума
или от мира,
но сосредотачивать
своё внимание только
на Тебе. Теперь,
по слову Твоему,
раствори мой ум
в Себе полностью».
«Самурай не имеет права быть неосторожным и небрежным, он обо всём должен думать заранее».
«Бог Отец даёт всем существам бытие, участие же во Христе, как Слове или разуме, делает существа разумными. Отсюда следует, что эти существа достойны или похвалы, или наказания, так как они способны к добродетели и пороку. Поэтому существует также и благодать Свято Духа, дабы существа, которые не святы по природе, делались святыми чрез участие в этой благодати. Итак, существа имеют своё бытие от Бога Отца, разумность от Слова, святость же от Святого Духа».
«Цель йоговского учения – успокоить ум, чтобы он без искажений мог отражать Божественный Голос, присущий Вселенной».
«Всё, чем мы являемся, есть плод наших помыслов. Основа всего – наши помыслы, из них всё состоит. За тем, кто говорит или действует с чистыми помыслами, счастье следует неотступно, как тень».
«Человеческий yм – великий маг и чаpодей. Он может в любое вpемя по своемy желанию пpинимать как фоpмy дьявола, так и фоpмy божественного сyщества. Он может быть либо великим вpагом, либо великим дpyгом, создавая для нас ад или pай. Подсознательный yм таит в себе много скpытых тенденций, котоpые должны быть обнаpyжены, pассмотpены и пpеодолены, пpежде чем человек pешится встyпить на пyть пpосветления… Hегативный yм – вот величайший дьявол, что живёт внyтpи человека. Тpансфоpмация негативности ведет к воспpиятию позитивных или ангельских видений. Именно yм создаёт pай и небеса».
«Что человеческий дух, как бы ни были многообразны его функции и деятельность, представляет собой нечто единое – это истина, общепризнанная в науке и в философии. Центром же человеческого духа, собирающим все его остальные функции вместе, как лучи в источнике света, его наиболее индивидуальным и личностным проявлением является практическое мировоззрение, названное нами религиозным убеждением и образующее связь между интеллектуальной и душевной жизнью».
«Отец Всевышний, куда мне обратить свой взор, чтобы найти Тебя, когда ты предвечно пребываешь в моём сердце?
Ты, который наполняет каждую клетку моего существа своим присутствием, светом и пением, – что может отделить меня от Тебя?
Избавь меня от эго и раствори мой ум в Себе».
«Говорят о необходимости питания ума книгами – это будет внешним проявлением. Но без устремления питание ума будет формальным и бесплодным. Устремление должно идти изнутри без внешних причин. Препятствия жизни не могут влиять на качество устремления. Коренной импульс, выведший из клетки минерала человеческую особь, не должен замирать, когда каменная клетка встала на ходули. Тогда и должно наступить пресыщение всем бывшим и неудержимое устремление вперёд. Утратив устремление, человек перестаёт называться сознательным существом».
«В каком бы направлении ты не шёл, стрелка компаса всегда указывает на север.
То же самое должно происходить и с тобой.
Что бы ты ни делал, куда бы ты ни шёл, пусть твой ум пребывает в твоём Сердце».
«Когда ум очистится многими слезами и восприимет осияние божественного света, тогда с любовью мысленно пребывает весь в будущем и созерцает его, как то показывает ему Бог, и радуется радостью духовной, по Апостолу, который говорит: плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, кротость*».
*Кротость – мягкость и смирение.
«При созерцательной жизни, в молитве чистой человеку становится доступным предвидение дальнейших степеней совершенства, которые возможно обрести на высших уровнях духовной жизни после вхождения в молитву зрительную. Ум при созерцательной жизни восходит от совершенства к совершенству, все добродетели возрастают до полноты своей, просвещаясь от доброт Божьих, питаясь духовной пищей Духа Божья с трапезы Отца Небесного, человек вселяется умом в обители Неба, проходя различные степени истинного ведения, посещая одну за одной всё более светлые обители Небесного Отца. В созерцательности человек бывает крестоносцем, по подобию Христа Крестоносца, во всём творя волю Отца своего Небесного».
«Йога с её удивительно тонким учётом психофизиологических моментов для упражнения в сосредоточении и отвлечении органов чувств от предметов рекомендует сосредоточить взгляд на каком-либо маленьком предмете… (так или иначе нужно создать доминанту, подавляющую все другие центры возбуждения – доминанты). Легче всего такая доминанта создаётся в зрительном анализаторе. Современный физиолог вряд ли мог бы указать приём, более точно соответствующий намеченной цели, чем это сделали древние риши, создатели йоги. Техника может варьировать, но сущность пратьяхары остаётся та же: нужно создать доминанту, поглощающую возбуждения, идущие от другихорганов чувств или, выражаясь языком современной физиологии, от иных корковых анализаторов. Когда упражняющийся достаточно овладел техникой фиксации взора, он переходит к упражнениям такого же характера, но технически более трудным: фиксации внимания на какой-нибудь внутренней точке тела: на своде носоглотки, на кончике языка или, как советует Вивекананда, на сердце. В Индии способность сосредоточения развивают с детства, эта способность, по-видимому, в какой-то мере закреплена в народном характере. В этом отношении показательна черта из жизни Вивекананды: будучи пяти-шестилетним ребёнком, Нарен обладал такой силой сосредоточения, что однажды, сидя в сосредоточенном состоянии на веранде своего дома, он не заметил вставшей перед ним кобры, и остался неподвижным, а товарищ его убежал с криком. Кобра, постояв, уползла. Когда Нарена спросили, почему он не убежал, он ответил, что никакой змеи не видел. В другой раз, в юношеском возрасте, Нарен погрузился в размышление где-то вне дома; с ним был один из его друзей, который при всём желании не мог последовать примеру Нарена – ему мешали москиты. Взглянув на сидевшего рядом Нарена, он увидел, что лицо того покрыто москитами, как серой маской. По окончании времени размышления друг спросил Нарена, как он мог вытерпеть, не шелохнувшись, такое нападение москитов. Нарен ответил, что он их не замечал.
Такое отвлечение внимания от всего внешнего и есть пятая ступень восьмиступенной йоги – пратьяхара. Йога рассматривает пратьяхару как последнюю из предварительных ступеней; следующие за ней три последние ступени Патанджали объединяет под названием «самьяма» – собранность, охват».