Древний Рим
Гораций (65 г. до н.э. – 8 г. до н.э.) / «Афоризмы. Древний мир. Античность». Составитель А.П.Кондрашов.
«Как листья ежегодно сменяются на деревьях, так и слова, прожив свой век, уступают место вновь нарождающимся».
«Как листья ежегодно сменяются на деревьях, так и слова, прожив свой век, уступают место вновь нарождающимся».
«Ведите речи справедливо и для родных, и для чужих,
И выполняйте Божье слово в делах обыденных своих».
«Сон тела вызвал просветление души, мои закрытые глаза созерцали Истину, плодотворная тишина несла в груди своей высшее Благо, произнесённые слова были семенами добродетели.
Это случилось со мною, потому что я получил от моего Ума, то есть Пэмандра, Высшего Ума, Слово могущества учения; так, благодаря богодухновению, я овладел Истиной».
«Шесть лотосов, о которых говорится в йоге, соответствуют семи ментальным сферам, упоминаемым в веданте. Когда ум погружён в земное, он находится в низшем лотосе в конце спины. Чувственные желания поднимаются тогда, когда ум находится во втором лотосе. Когда ум находится в третьем лотосе, человека охватывают мирские стремления. При достижении четвёртой ментальной сферы сердце человека посещается видением Божественной славы, и он восклицает: «Что такое всё это? Что такое всё это?» Когда он переходит в пятую сферу, его ум останавливается в горле. Тогда человек говорит на темы, относящиеся к Богу, и его раздражает всякий разговор, который заходит о чём-нибудь другом. В шестой сфере ум сосредоточивается во лбу между бровями. Бхакта [преданный Богу] становится лицом к лицу с Богом. Только тонкая стенка, похожая на стекло, отделяет его от Божественного Существа. Бог для него подобен огню в фонаре или картине за стеклом. Он пытается прикоснуться к своему видению, но не может; его восприятия не доходят до полной реализации, потому что в нём есть ещё элемент самосознательности, до некоторой степени сохраняется чувство «я». В последней, или седьмой сфере ум приходит в состояние полного самадхи. Всякое чувственное сознание исчезает и Божественное сознание занимает его место».
Никто не ответит – нет Бога иль есть Он?
Где дом Его, здесь или там?
Бог должен стать словом,
Бог должен стать песней,
Тогда Он откроется нам.
Тогда лишь замрут в изумлении лица,
Замолкнут в смятеньи умы
Пред тем, что из бездны сердечной родится,
Как свет из разорванной тьмы.
«Брань, сквернословие и раздражённый тон
Тревожат ум людской и слуху неприятны,
Речь необузданная нанесёт урон
Благому поведенью бодхисаттвы.
Способных оскорбить и привести в волненье
Избегни грубостей и выражений резких,
В речах являй тактичность и почтенье –
Так поступает сын Победоносных».
«Дзэн означает не привязываться к словам и речи. Если вы привязаны к словам и речи, то не можете понять свою истинную природу и природу всей вселенной. Вы не можете понять природу Будды…»
«Чем большую святость приобретают мысли и речь человека, тем ближе он становится к Б-гу, речь и мысли Которого тождественны действию.
…
«И сказал Б-г: «И будет свет!» И стал свет». (Берешит 1:3)».
«Йог должен всегда упражняться. Он должен стараться жить один; общество различного рода людей развлекает ум; он не должен много говорить, потому что разговоры развлекают ум; ни работать много, потому что слишком усиленная работа также развлекает ум. Сознанием нельзя управлять после целого дня тяжёлой работы. Человек, решившийся на всё это, становится йогом».
«Вера – это убеждение, выраженное вслух и в сердце одновременно».
«Чтобы новая идея стала твоей, говори о ней. И чем чаще, тем лучше. Всякий раз, когда ты озвучиваешь её вслух, в некотором роде ты бёрешь на себя социальное обязательство соответствовать своей идее».
«Одно слово, исполненное смысла, лучше речи, составленной из тысячи бессмысленных слов: услышавший его обретает покой».
«Человеческий язык – так же, как и все предметы и средства, которыми земная душа пользуется во время своего смертного путешествия, – был создан не на земле, а в небесном мире. Тройственной энергией вечной истины, силы проявления и поддерживающего блаженства всё сущее творится в виде прообраза в мире идей, называемом древними mahat».
«Бывают разные виды свободы. В человеке существуют два начала. Одно – животное: ведь в том, что человек питается и совокупляется, он подобен животному. Но в человеке также есть ещё одна сторона – образ и подобие Б-га: ведь человек разумен, наделён даром речи и способен на творческую и созидательную деятельность.
…
Вся история человечества – это история конфликта между этими двумя началами, сосуществующими в человеке».
Ни слова от себя, ни звука.
В молчанье лес. Снега молчат.
И вот окончилась разлука,
И настаёт глубокий лад
С Тобою. Всё тесней, всё тише,
И – боль подходит к рубежу.
Нашепчешь Ты, а я услышу.
Ты намолчишь, а я скажу
Про эти вот разливы света,
Про полногласье немоты.
Я всё скажу, но только это
Не я, а Ты. Не я, а Ты.
«Всё – от «неведения» до «старения и смерти» –
Возникает благодаря причинам».
– Сутра лотоса.
Вот точная формулировка закона кармы: «Все явления возникают как следствия причин аналогичного свойства». Аналогичного свойства – это значит, что из пшеничного зерна может вырасти только пшеница, и ничто иное; результат всегда похож на причину.
Подобным образом всё, что мы делаем, говорим или думаем, оставляет впечатление в нашем уме и рано или поздно превращается в события нашей жизни. Добрые поступки ведут к счастью, а вредные – к страданию…
«Что мне делать?» – спросила ученица ламу. «Как можно скорее делай что-нибудь полезное! – воскликнул учитель. – Помогай людям. Если у жизни не осталось для тебя подарков, это значит, что ты растратила все положительные семена и пора засевать новые». – «Что же я могу дать другим? У меня ничего нет!» – удивилась она. – «Начни с малого, – ответил лама. – Хотя бы улыбайся!»»
«Люди получили от богов две блаженные способности: говорить правду и творить добро. То и другое сродни природе бессмертных».
«Однажды Св. Франциск Ассизский сказал молодому монаху: «Пойдём, брат, проповедовать в город». И вот они вышли из монастыря и, беседуя о возвышенных предметах, прошли весь город и снова вернулись в монастырь. Молодой брат в удивлении спросил: «Отец, а когда же мы будем проповедовать?» Но Св. Франциск сказал: «Брат, разве ты не заметил, что мы всё время проповедовали? Мы шли благопристойно, беседовали о достойнейших предметах, встречавшиеся на нас смотрели и получали от нас мир и успокоение. Ведь проповедь заключается не только в самих словах, но и в самом поведении».
Вот и преисполнитесь такого понимания, и благо да будет Вам».
«Какое доброе деянье из вас бы каждый ни творил,
Господь об этом твёрдо знает, Он для всего свой слух раскрыл.
…
Всё слышит Он и всё Он видит, миров единственный Творец,
Ему известны речь и тайны всех человеческих сердец!»
«Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«О люди, поистине, Аллах Всевышний – Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого…», – имеют отношение к делам, материальным ценностям, словам и убеждениям. Аллах Всевышний, слава Ему, примет только благие и свободные от всего дурного, например, от стремления к показному и от самолюбования, дела. И Он примет только благие и дозволенные материальные средства. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал людей подавать милостыню из тех средств, которые являются дозволенными и благоприобретёнными, и поэтому он сказал:
«…и Аллах не примет ничего, кроме благого…»»
«…все физические и словесные действия можно согласовать с практикой».
И это всё не просто так –
Всё, что вокруг, есть жест и знак.
Всё каждый день свежо и ново,
И каждый луч – Господне слово.
Ты к миру этому привык
И ждёшь, чтобы на наш язык
Бог перешёл, а Бог ведь ждёт,
Когда же ты освоишь тот,
Другой, где всё есть речь и знак
И всё совсем не просто так.
«Никогда не лги, с кем бы ты ни говорил и как бы мало слов ни произнёс».
«Всё, чем мы являемся, есть плод наших помыслов. Основа всего – наши помыслы, из них всё состоит. За тем, кто говорит или действует с чистыми помыслами, счастье следует неотступно, как тень».
«…нужно создать … идеал и подражать ему.
Чтобы сделать это, нужно познакомиться со многими людьми и взять у каждого человека только самое лучшее. Например, у одного человека взять вежливость, у другого – храбрость, у третьего – красноречие, у четвертого – правильное поведение, у пятого – постоянство устремлений».