Агни-Йога
Учение Живой Этики: Сердце.
«Нужно быть добрее, понимая добро вселенское. Нужно приучить сердце своё к действенности* добра. Нужно, как опытным борцам, признать силу добра».
*Действенность – эффективность.
«Нужно быть добрее, понимая добро вселенское. Нужно приучить сердце своё к действенности* добра. Нужно, как опытным борцам, признать силу добра».
*Действенность – эффективность.
«Перестаньте воображать себя кем-то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью».
А ветер деревья беззвучно колышет,
Сдувает снежинки. Снег падает с крыши.
Чуть тронул кустарник. Берёзу потрогал.
А сердце в молчании слушало Бога.
А сердце следило, как дышит Всевышний,
Вот Тот, кто неслышного снега неслышней,
Кто легче легчайшей, чуть видимой дрожи,
Вот Тот беззащитный, который всё может.
Вот Тот, кто не просит, а дарит нам силы.
И слушало сердце. И сердце следило…
И двигалось сердце по Божьему следу
За Тем, кто невидим, за Тем, кто неведом…
«…когда говорят: «Надо почувствовать сердцем», это значит: «Надо применить к земному плану».
«Сердечная чакра (анахата-чакра) считается центром божественного спокойствия. Буддизм, индуизм, христианство и иудаизм также признают этот центр. То, что в индуизме называется анахата-чакра, в иудаизме известно как «звезда Давида», а в христианстве – как «святое сердце»».
«Рост духа не терпит насилия. Этим объясняется медленная эволюция человечества. Нельзя заставить дух расти. Даже нельзя понудить непрошенными советами. Можно лишь отвечать на стук чуткого сердца».
«Случилось и мне в странствии моём слыхать от людей набожных и ищущих спасения, что они боятся под изветом прелести коснуться внутреннего делания*. Некоторым и я с пользою почитывал из «Добротолюбия» наставления св. Григория Синаита, который говорит, что «сердечное действие не может быть прелестным (не так, как умственное), ибо если бы враг и захотел превратить теплоту сердечную в своё нестройное жжение, или веселие сердца заменить мокротною сладостию: но время, опыт и чувство само собою обличат сии его коварства, даже для не очень ведающих сие его ухищрение»».
*Внутреннее делание или Умное делание – непрестанное повторение Молитвы Иисусовой, изначально мысленное, затем – в сердце.
«Человек, помещённый в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и ищет постоянство где угодно, не понимая, что именно в себе он должен развить природу постоянства. Природа души состоит в том, чтобы ценить то, что надёжно. Но подумайте, есть ли что-то в мире, на что можно надеяться, что выше изменений и разрушения? Всё, что рождается, всё, что сотворено, должно однажды столкнуться с разрушением. Всё, что имеет начало, так же имеет и конец, и если есть что-то, на что человек может положиться, то оно сокрыто в сердце человека, и это его божественная искра, истинный философский камень, настоящее золото, которое есть самое сокровенное существо человека».
А Бог не действует. Он есть.
И в этом всё. Благую весть
Свет вносит в глубину сердец:
В творении живёт Творец.
И лишь присутствие Его
Есть творчество и волшебство.
«Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра».
«Вопрос:
Мост, возведённый между телом и духом, – это любовь?
Махарадж:
Что же ещё? Ум порождает бездну, сердце пересекает её».
«Добросердечие измеряется не столько так называемыми добрыми действиями, причина которых бывает слишком различна, но самым внутренним добросердечием; оно зажигает тот Свет, который во тьме светит».
«Ты должен нести Любовь и Сострадание, чтобы никому не причинить боль. И это даст тебе возможность увидеть Солнце, обитающее в твоём Сердце. Это Солнце пребывает в Сердцах всех существ. Как только ты увидишь своё собственное Сердце, ты сможешь видеть этот же свет во всех существах».
«Победа над страстями приближает к бесстрастию; бесстрастие же в какой мере утверждается, в такой приносит с собою и мир душевный; а мир душевный с сладостными ощущениями, подаваемыми молитвою и Богомыслием, возбуждает в сердце духовную теплоту, которая, собирая к себе все силы духа, души и тела, вводит человека внутрь, где, водворившись, он ощущает неотразимую потребность быть одному с единым Богом.
…
Здесь тоже происходило, что происходит с гусеницею, когда она завёртывается в куколку. Никто не видит, что с ней делается в эту пору: она будто замерла. Но между тем всеоживляющая сила природы действует в ней, – и в своё время из куколки вылетает прекрасный разноцветный мотылёк. Так и в св.Антонии. Никто не видел, что с ним; но Дух Божий ни для кого незримо, неведомо большею частию и для самого Антония, созидал в нём нового человека по образу Создавшего его. Когда кончилось время созидания, ему повелено было выйти на служение верующим. И он вышел, облечённый разнообразными благодатными дарами Св.Духа».
«Слово «ислам» означает повиновение и покорность Аллаху Всевышнему…
В арабском языке слово «вера» (иман) означает «внутреннее согласие или подтверждение»…
…иногда ислам метафорически именуется верой, а вера – исламом, ведь вера без ислама, так же как и ислам без веры, лишены всякого смысла. Они неотделимы друг от друга, а это значит, что обязательно нужно иметь веру в сердце».
«Сердце, предавшееся добру, излучает Благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок».
«Отец Всевышний, куда мне обратить свой взор, чтобы найти Тебя, когда ты предвечно пребываешь в моём сердце?
Ты, который наполняет каждую клетку моего существа своим присутствием, светом и пением, – что может отделить меня от Тебя?
Избавь меня от эго и раствори мой ум в Себе».
«В каком бы направлении ты не шёл, стрелка компаса всегда указывает на север.
То же самое должно происходить и с тобой.
Что бы ты ни делал, куда бы ты ни шёл, пусть твой ум пребывает в твоём Сердце».
«Итак, чтобы сколько можно помочь и поддержать веру в сём брате, я достал из сумки Добротолюбие, отыскал 109 главу преподобного Исихия, прочёл и начал ему растолковывать, что воздержание от грехов страха ради мук не успешно и неплодно, и невозможно душе освободиться от мысленных грехов ничем иным, кроме хранения ума и чистоты сердца. Итак, всё это приобретается внутреннею молитвою, и не только, прибавил я ещё, страха ради адских мук, но даже и желания ради царства небесного, если кто станет совершать спасительные подвиги, то и это святые отцы называют делом наёмническим. Они говорят, что боязнь муки есть путь раба, а желание награды в царствии есть путь наёмника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путём сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце».
«Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, но по справедливости он даже помог делу Будды. И нет области, которую он бы отверг подобно разным правителям…
Почтим Ленина со всем пониманием. Явим утверждение Учителя, сохранившего постоянное горение в удаче и в неудаче. Среди чуждых ему сотрудников нёс Ленин пламя неугасимого подвига. Учение не прерывалось ни усталостью, ни огорчениями. Сердце Ленина жило подвигом народа».
«Йога с её удивительно тонким учётом психофизиологических моментов для упражнения в сосредоточении и отвлечении органов чувств от предметов рекомендует сосредоточить взгляд на каком-либо маленьком предмете… (так или иначе нужно создать доминанту, подавляющую все другие центры возбуждения – доминанты). Легче всего такая доминанта создаётся в зрительном анализаторе. Современный физиолог вряд ли мог бы указать приём, более точно соответствующий намеченной цели, чем это сделали древние риши, создатели йоги. Техника может варьировать, но сущность пратьяхары остаётся та же: нужно создать доминанту, поглощающую возбуждения, идущие от другихорганов чувств или, выражаясь языком современной физиологии, от иных корковых анализаторов. Когда упражняющийся достаточно овладел техникой фиксации взора, он переходит к упражнениям такого же характера, но технически более трудным: фиксации внимания на какой-нибудь внутренней точке тела: на своде носоглотки, на кончике языка или, как советует Вивекананда, на сердце. В Индии способность сосредоточения развивают с детства, эта способность, по-видимому, в какой-то мере закреплена в народном характере. В этом отношении показательна черта из жизни Вивекананды: будучи пяти-шестилетним ребёнком, Нарен обладал такой силой сосредоточения, что однажды, сидя в сосредоточенном состоянии на веранде своего дома, он не заметил вставшей перед ним кобры, и остался неподвижным, а товарищ его убежал с криком. Кобра, постояв, уползла. Когда Нарена спросили, почему он не убежал, он ответил, что никакой змеи не видел. В другой раз, в юношеском возрасте, Нарен погрузился в размышление где-то вне дома; с ним был один из его друзей, который при всём желании не мог последовать примеру Нарена – ему мешали москиты. Взглянув на сидевшего рядом Нарена, он увидел, что лицо того покрыто москитами, как серой маской. По окончании времени размышления друг спросил Нарена, как он мог вытерпеть, не шелохнувшись, такое нападение москитов. Нарен ответил, что он их не замечал.
Такое отвлечение внимания от всего внешнего и есть пятая ступень восьмиступенной йоги – пратьяхара. Йога рассматривает пратьяхару как последнюю из предварительных ступеней; следующие за ней три последние ступени Патанджали объединяет под названием «самьяма» – собранность, охват».
«Любая ситуация – хорошая возможность для молитвы. Если вы спросите себя: «Почему я делаю то, что делаю?» – это будет вашей молитвой. Помните, молитва – это работа в сердце».
«Бог есть огонь, согревающий и разжигающий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовём Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенной любовию не только к Нему, но и к ближнему».
«…труд должен быть как бы укладкой всех ценностей в дальний путь. Качество труда открывает врата сердца».
«Для сохранения внутреннего мира:
Прежде всего держи в порядке свои внешние чувства…, именно: не смотри, не говори, не махай руками, не шагай и ничего другого не делай как-нибудь смятенно, но всегда благочинно и тихо. Привыкши держать себя с благочинною тихостью во внешних своих движениях и делах, легко и без труда достигнешь того, чтоб мирствовать в себе самом, в своем сердце, ибо, по свидетельству Отцов, внутренний человек настроение своё приемлет от внешнего».