«Ведические боги есть имена, энергии, индивидуальные проявления универсального Божества, и каждый из них, как личность, представляет какую-либо сущностную силу Божественного Существа. Они проявляют космос, и сами проявлены в нём. Дети Света, Сыновья Беспредельности, они находят в душе человека своего брата и союзника и желают оказать ему помощь и возвеличить его через собственное возрастание в нём, с тем чтобы заполнить его мир своим светом, силой и красотой».
Преподобный Никита Стифат (~1005 г. – ~1090 г.) / «Добротолюбие», Том V.
«Смирение есть нечто величайшее в добродетелях: ибо оно в ком вкоренится чрез искреннее покаяние и в спутницы к себе приимет молитву с воздержанием, тех тотчас делает свободными от страстей, мир силам их подаёт, сердце очищает слезами и исполняет его тишины в нашествии Духа. Когда же они так настроятся, тогда для них уясняется чрез то слово ведения Божия, и они входят в созерцание таин Царствия Божия и познания тварей».
На фото: Собор Андрея Первозванного, г.Патры, Греция.
«Человек может оказаться в любой среде, однако он не должен позволять себе беспомощно быть ведомым то в одну сторону, то в другую, под её влиянием. Его обязанность – в любых обстоятельствах сохранять в целостности свою индивидуальность и силу характера. Довольно легко плыть по течению, но оставаться, словно скала, трудно. Кто может так поступать, тот без колебаний будет владеть собой даже среди множества людей различных точек зрения и путей. Такая позиция, несомненно, принесёт пользу человеку. … Старайтесь делать всё возможное, чтобы не поддаться под чьё-то влияние. Для того чтобы стать непоколебимым, спокойным, глубоко серьёзным, мужественным, личностно целостным, чистым и святым, исходя из своей силы, нужно сосредотачиваться на Боге».
«Я выбрал несколько стихотворных строк, которые, как мне кажется, будут понятны человеку любого вероисповедания, и даже тем, кто ни во что не верит. Если вы занимаетесь какой-то религиозной практикой, то, читая эти строки, вы можете созерцать тот божественный образ, которому поклоняетесь. Христианин может думать об Иисусе или Боге-творце, мусульманин – об Аллахе. Читайте стихи с намерением усилить свои духовные ценности. Если вы не религиозны, темой для размышления может быть изначальное равенство всех людей в их желании счастья и стремлении преодолеть страдание. Осознавая это, вы принимаете обет воспитать доброту в своём сердце. Самое главное – сердечная теплота. Поскольку мы живем в обществе, чрезвычайно важно быть человеком добрым и отзывчивым.
Пусть бедные обретут богатство, Сокрушённые горем обретут радость. Пусть отчаявшиеся обретут новую надежду, Неизменное счастье и благополучие.
Пусть испуганные перестанут бояться, Порабощённые – освободятся. Пусть слабые обретут силу, И пусть их сердца соединятся в дружбе».
Мать Тереза «В сердце мира: Мысли, истории, молитвы».
«Радостное сердце – естественное следствие любви, горящей в этом сердце. Радость не зависит только от характера; оставаться радостным всегда трудно – и тем больше причин у нас радоваться и приумножать радость в наших сердцах.
Радость – это молитва; радость – это сила; радость – это любовь. Более других даёт тот, кто делает это с радостью.
Детям и беднякам, всем тем, кто страдает и одинок, – дарите им всегда счастливую улыбку; дарите им не только свою заботу, но также и своё сердце. Пусть не всегда способны мы одарить многих – зато всегда можем подарить радость, что струится из сердца, переполненного любовью.
Если в работе вам встречаются трудности, и вы принимаете их с радостью, с широкой улыбкой, то в этом, как и во многом другом, вы увидите плоды ваших добрых трудов. И лучший способ высказать свою благодарность – это принимать всё с радостью».
На фото: Мать Тереза с детьми Белфаста, Северная Ирландия, 1971г. В городе Белфаст в 1928 году Мать Тереза вступила в монашеский орден.
«Чем больше веры, или доверчивого ожидания, человек вносит в дело воспитания характера, тем более блестящим будет успех. И это на основании точно установленных психологических законов. Вера, или доверчивое ожидание, расчищает умственную тропу и облегчает работу, тогда как сомнение, или отсутствие веры, замедляет её, служит препятствием, камнем преткновения. Сильное желание (устремление) и вера – вот две первые ступени. Третья – сила воли.
Силу воли мы представляем себе не в виде сжатого кулака или нахмуренных бровей, как многие понимают слово «воля». Воля проявляется вовсе не таким путём. Настоящая воля приводится в действие тем, что мы приобретаем реальное познание нашего истинного «Я». Приказание исходит из этого центра власти и силы. Это голос «Я», необходимый в деле воспитания характера».
«Каждый, кто опалён Божественным солнцем, станет крепок, как камень; без страха и стыда, черты его лица огненны и завесораздирающи, как лик несравненного Солнца. Каждый пророк был твердоликим в этом мире и сражался единоручно против воинства королей; не отворачивался от страха или боли, но, одинок и в одиночку, бросался против целого мира. Камень твердолик, и смел его взгляд, он не боится кирпичей, швыряемых миром. Ибо кирпичи обрели силу в печи для обжига, а камень затвердел благодаря Божьему мастерству».
«Один мудрец древности сказал, что «практика дзэн предполагает три основы: великий корень веры, чувство великого долга и великое, яростное стремление. Будь недостаток одной из них, и ты уподобишься треножнику, одна из ножек которого сломана». Великое, яростное стремление является самым важным из этих трёх. Глубоко укоренённая вера и великий долг могут равно быть в избытке, однако когда нет яростного стремления, не может развиться великая и чудесная сила исцеления, и воля не способна будет излечивать болезни, держащие людей в своих тисках, а также спасать живые существа. Каковы болезни, держащие людей в своих тисках? Это невежество, страсти, а также рождение и смерть – те, что являются корнями кармы.
Что такое великое, яростное стремление? Напряжённое бдение сознания в бесстрашной решимости двигаться вперёд к избавлению [от кармы]».
*Хакуин (1686 г. – 1769 г.) – японский мыслитель, художник и каллиграф, монах школы дзэн-буддизма Риндзай. В отличие от своих предшественников, Хакуин придавал меньшее значение сидячей медитации (дзадзэн). Основной вклад Хакуина в наследие дзэн заключается в акцентировании важности постижения истины в процессе повседневной человеческой деятельности.
«Вы же, плоды трудов ваших принеся пред лице Господа, старайтеся удаляться от духа тщеславия, и непрестанно ведите против него брань, чтобы Господь принял ваши плоды, которые приносите вы пред лице Его и ниспослал вам силу, которая даётся избранным Его».
«Соль земли – это люди, обладающие силой духа, готовые преодолеть все препятствия на пути духовного самосовершенствования и восторжествовать над силами зла. Это люди, проявляющие милосердие, жаждущие правды, имеющие чистое сердце и добрые помыслы. Это миротворцы, достигшие духовного совершенства, не боящиеся гонений или злословия».
«Какую же пользу принесёт религия человеку, который исповедует религию и не пришёл к осознанию истины, если он не счастлив? Религия не означает угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Бог счастлив. Он есть совершенство любви, гармонии и красоты. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен. Если человек, который исповедует религию, всегда погружён в меланхолию, религия, в определённом смысле, опорочена, форма её сохранена, но дух утерян. Если изучение религии и мистицизма не ведёт к настоящей радости и счастью, то с тем же успехом, можно было и не предпринимать его, поскольку оно не помогает достижению жизненной цели. Мир сегодня печален и страдает в результате ужасной войны. Религия, отвечающая запросам сегодняшней жизни, составляет тот метод морали, который укрепляет души, даёт им жизнь, озаряет сердце человека божественным светом, уже пребывающим в нём, не обязательно во внешней форме, хотя для некоторых форма оказывается весьма полезной. Но первейшей необходимостью является то счастье, которого желает каждая душа».
«Тот, кто живёт лишь собственными желаниями и побуждениями, будет ограниченным и слабым. Вырви подобные желания из своего сердца и не позволяй им зародиться вновь – и тогда разум твой наполнится лучшими мыслями».
«Победа над страстями приближает к бесстрастию; бесстрастие же в какой мере утверждается, в такой приносит с собою и мир душевный; а мир душевный с сладостными ощущениями, подаваемыми молитвою и Богомыслием, возбуждает в сердце духовную теплоту, которая, собирая к себе все силы духа, души и тела, вводит человека внутрь, где, водворившись, он ощущает неотразимую потребность быть одному с единым Богом. … Здесь тоже происходило, что происходит с гусеницею, когда она завёртывается в куколку. Никто не видит, что с ней делается в эту пору: она будто замерла. Но между тем всеоживляющая сила природы действует в ней, – и в своё время из куколки вылетает прекрасный разноцветный мотылёк. Так и в св.Антонии. Никто не видел, что с ним; но Дух Божий ни для кого незримо, неведомо большею частию и для самого Антония, созидал в нём нового человека по образу Создавшего его. Когда кончилось время созидания, ему повелено было выйти на служение верующим. И он вышел, облечённый разнообразными благодатными дарами Св.Духа».
«Всякая разлука только до тех пор мучительна, пока у человека не созреет сила духа настолько, чтобы посылать творческий ток любви своему любимому с такой энергией, которая сплетала бы в любую минуту в одну общую сеть преданность обоих. Эта мощь духа так же развивается, как и всякая иная способность человека».