«Какую же пользу принесёт религия человеку, который исповедует религию и не пришёл к осознанию истины, если он не счастлив? Религия не означает угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Бог счастлив. Он есть совершенство любви, гармонии и красоты. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен. Если человек, который исповедует религию, всегда погружён в меланхолию, религия, в определенном смысле, опорочена, форма её сохранена, но дух утерян».
Гьялсэ Тогме Сангпо (1295 г. – 1369 г.) «Тридцать семь практик Сыновей Победоносных». Перевод Александра А. Нариньяни.
«Источник высший счастья и блаженства – Все будды, совершенные созданья, Явились в мир из врат священной Дхармы, Вооружённые духовных практик знаньем».
«Я гарантирую вам, что вы есть Любовь, что ваша сущность есть Любовь, что у вас нет желаний. Вам не нужно ничего. Вы само совершенство.
Ваш ум не дал вам этого. Ваши желания и ваш опыт не дали вам этого. Так что просто поверните в противоположном направлении. Найдите свой Источник! Кто есть? Кто видит желания? Кто видит ум? Кто видит любовь? Кто находится за пределами всего этого? Это должно быть здесь. Оно никогда не придёт. Эта истинная Любовь, которую вы ищете, уже здесь».
«Цель человеческой жизни – обрести Бога. Это единственная причина нашего существования. Работа, друзья, материальные интересы – само по себе всё это не имеет значения и никогда не принесёт вам истинного счастья по той простой причине, что всё это не совершенно. Только во Всевышнем заключено всё. Потому Иисус сказал: «Ищите же прежде Царства Божия… и всё приложится вам»».
«Пробуждённое состояние является «высшим режимом функционирования» во многих смыслах. Помимо того, что пробуждённый человек обретает более богатое восприятие мира и более яркое осознание, он также перестаёт испытывать чувство незавершённости или отделённости от мира. Его ум больше не терзает нескончаемый калейдоскоп мыслей, которые создают ощущение разлада и тревоги внутри. Такой человек ощущает фундаментальное чувство равновесия и целостности – он не зациклен на себе. Он теперь уже не поглощён всецело личными тревогами и желаниями, в нём пробуждается сострадательность, альтруизм и готовность к самопожертвованию».
Чже Цонкапа «Большое руководство к этапам пути Пробуждения», Том III.
«Охваченные великим состраданием Будды-Бхагаваны, хотя и полностью достигли совершенной собственной цели*, действуют, пока полностью не иссякнет область живых существ**».
* Совершенная собственная цель – имеется в виду Пробуждение (Просветление), освобождающее от неведения и от необходимости перевоплощений, дающее возможность пребывать в блаженстве Нирваны. Соответствует понятию Святости в других Религиях.
** «Пока полностью не иссякнет область живых существ» – пока все живые существа не достигнут Пробуждения (Просветления, Святости).
Ариэль из Героны / «Мудрость Каббалы». Составитель Дэн Кон-Шербок.
«Если кто-то спросит: «Почему нужно верить в Эйн Соф?», ему нужно сказать следующее: «Вы должны знать, что всё видимое и воспринимаемое является конечным». Любая вещь имеет конец, и всякая конечная вещь несовершенна. Поэтому должно быть что-то не имеющее границ, и это называется Эйн Соф. Это нечто абсолютно совершенное, единое и неизменное. Если оно безгранично, значит, кроме него нет ничего. Поскольку оно величественно, это корень всех вещей, видимых и невидимых. Поскольку оно скрыто, это основа веры и неверия. Мудрецы считают, что мы не способны схватить его иначе как сказав, что его нет*».
*Эйн Соф (ивр. айесеу, «бесконечность») – в традиции каббалистического иудаизма – имя Бога, отражающее его мистичность и непознаваемость.
«…страх Божий свойствен только ещё очищающимся праведникам, с среднею, как сказано, мерою любви, праведникам же очистившимся свойственна совершенная любовь».
«…все религии мира как ветви одного древа жизни – Всемирной Религии, – корни которого проникли глубоко в почву Божественной Мудрости, а листья осеняют народы своей целительной сенью. Все они обладают единым сокровищем – знанием Бога, который есть Вечная Жизнь. Методы их различны, но цель у них одна: помочь человеку через очищение достигнуть совершенства».
«Соль земли – это люди, обладающие силой духа, готовые преодолеть все препятствия на пути духовного самосовершенствования и восторжествовать над силами зла. Это люди, проявляющие милосердие, жаждущие правды, имеющие чистое сердце и добрые помыслы. Это миротворцы, достигшие духовного совершенства, не боящиеся гонений или злословия».
«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка».
«Какую же пользу принесёт религия человеку, который исповедует религию и не пришёл к осознанию истины, если он не счастлив? Религия не означает угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Бог счастлив. Он есть совершенство любви, гармонии и красоты. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен. Если человек, который исповедует религию, всегда погружён в меланхолию, религия, в определённом смысле, опорочена, форма её сохранена, но дух утерян. Если изучение религии и мистицизма не ведёт к настоящей радости и счастью, то с тем же успехом, можно было и не предпринимать его, поскольку оно не помогает достижению жизненной цели. Мир сегодня печален и страдает в результате ужасной войны. Религия, отвечающая запросам сегодняшней жизни, составляет тот метод морали, который укрепляет души, даёт им жизнь, озаряет сердце человека божественным светом, уже пребывающим в нём, не обязательно во внешней форме, хотя для некоторых форма оказывается весьма полезной. Но первейшей необходимостью является то счастье, которого желает каждая душа».
«Веселье не достигших совершенства прерывается, радость мудреца постоянна, её не прервёт никакая причина, никакая судьба. Мудрый всегда и везде спокоен. Ведь он от чужого не зависит и не ждёт милости ни от фортуны, ни от людей. Счастье у него как дома: будь это счастье в его душе пришлым, оно бы и ушло оттуда, но ведь оно в ней и родилось».
«Я только могу сказать, что есть некое глубокое внутреннее присутствие, невыразимая красота и мудрость, которые не в состоянии постичь ни одно человеческое существо. Это присутствие абсолютно безупречно, и оно есть творение моего Отца.
Я жив, и я счастлив и благодарен тому, что имею возможность осознавать это.
Вы можете спросить, кто я. Кто говорит такие вещи?
Я могу говорить о многом. Я абсолютное ничто. Я – ничто, исполненное наслаждения, неподвластное времени и радостное ничто, совершенное ничто, но всё это не может существовать без меня».
Архиепископ Антоний (Голынский-Михайловский) «Путь умного делания. О молитве Иисусовой и божественной благодати».
«При созерцательной жизни, в молитве чистой человеку становится доступным предвидение дальнейших степеней совершенства, которые возможно обрести на высших уровнях духовной жизни после вхождения в молитву зрительную. Ум при созерцательной жизни восходит от совершенства к совершенству, все добродетели возрастают до полноты своей, просвещаясь от доброт Божьих, питаясь духовной пищей Духа Божья с трапезы Отца Небесного, человек вселяется умом в обители Неба, проходя различные степени истинного ведения, посещая одну за одной всё более светлые обители Небесного Отца. В созерцательности человек бывает крестоносцем, по подобию Христа Крестоносца, во всём творя волю Отца своего Небесного».
