Древняя Греция
Сократ (~470 г. до н.э. – 399 г. до н.э.) / «Мудрость Древней Греции». Составитель Е.В.Бельмис.
«Я хочу при помощи гимнастики всего тела сделать его более уравновешенным».
«Я хочу при помощи гимнастики всего тела сделать его более уравновешенным».
«Вопрос:
Какой самый лёгкий путь освобождения от «маленького я» (земной эгоистической личности)?
Аннамалай Свами:
Перестань отождествляться с ним. Если сможешь убедить себя, что это «маленькое я» на самом деле не ты, оно просто исчезнет.
Вопрос:
Но как это сделать?
Аннамалай:
«Маленькое я» – это нечто такое, что только кажется реальным. Если ты поймёшь, что у него нет реального существования, оно исчезнет, оставив за собой переживание единственного подлинного Я. Пойми, что у него нет реального существования, и оно перестанет тебя тревожить. Сознание всеобще. В нём нет ограничения или «маленького я». Только если мы отождествляем себя, ограничиваем себя телом и умом, это ложное «я» рождается. Если с помощью исследования ты пойдёшь к источнику этого «маленького я», ты обнаружишь, что оно превратится в ничто».
«У нас есть физическое тело, что само по себе чудо. Но однажды оно исчезнет. Мы должны смириться с этой истиной. На первый взгляд кажется, что есть рождение и смерть, существование и небытие. Но если вы взглянете более глубоко, то поймете, что у вас есть ещё и космическое тело, которое существует вне рождения и смерти, жизни и небытия. Волна в океане живёт недолго. Физическое тело волны живёт пять, десять или двадцать секунд. Но у волны есть океаническое тело, потому что она рождается из океана и вернётся в него. Если вы практикуете осознанную ходьбу, если у вас есть достаточная концентрация и есть прозрение, то с каждым шагом вы сможете соприкасаться со своим космическим телом и утратите страх и неуверенность».
«Как Бог наполняет мир, таким же образом душа наполняет тело. Как Бог видит, но является невидимым, таким же образом душа видит, но не может быть видимой. Как Бог питает весь мир, таким же образом и душа питает тело. Как Бог чист, так и душа чиста».
«Концепция души в представлении древних египтян определяется философскими и религиозными воззрениями. Представления о душе менялись со временем от Древнего до Нового царств. Древние египтяне верили, что душа состоит из нескольких частей, и ею обладают не только люди, но также животные и боги.
Древние египтяне считали, что человек состоит из физического тела, духовного тела, сердца, двойника, души, нематериального эфирного духа, образа и имени. Все эти составляющие тесно связаны меж собой, и благосостояние одной определяло благосостояние всех остальных. Египтяне верили в перерождение/воскресение в загробном мире, хотя в ранние династии (согласно текстам пирамид) бытовало поверье в возможность физического воскрешения».
Твоя душа – ядро, скорлупка – плоть твоя.
А в глубине души – Творца узрел бы я.
Его сокрытый свет, вглядись, и ты увидишь,
Сияет из любой частицы Бытия.
«Божественное выстроило эту вселенную в виде сложной системы миров, которую мы обнаруживаем как внутри себя, так и вовне, субъективно осознанную и объективно воспринимаемую. Это восходящий ряд земных и небесных миров; это поток различных вод; это Свет о семи лучах, или о восьми, девяти или десяти; это Гора со множеством уступов и террас. Провидцы часто представляют эту систему в виде серии триад: существуют три земли и три неба. Кроме того, существует тройственный мир внизу: Небо, Земля и промежуточный мир между ними; тройственный мир посередине – сияющие небеса Солнца; тройственный мир вверху – высочайшие и экстатические обители Божественного.
…
Но вмешиваются и другие принципы, делающие этот миропорядок ещё более сложным. Это психологические принципы; ибо, поскольку всё творение образовано видоизменениями Духа, то любая внешняя система миров должна на каждом из своих уровней находиться в материальном соответствии с некоей энергией или с восходящим уровнем сознания, объективным выражением (символом) которого она и является, и должна содержать в себе родственный внутренний порядок вещей. Чтобы понять Веду, мы должны постичь этот ведический параллелизм и различать космические градации, к которым он ведёт. Мы вновь открываем ту же систему позади более поздней пуранической символики и, благодаря Пуранам, можем построить простую и наглядную таблицу соответствий. Ибо семь пуранических миров с достаточной точностью согласуются с семью принципами, или первоначалами, существования, что можно представить следующим образом:
см. Схему 1.
Эта система, которая достаточно проста в Пуранах, в Веде выглядит намного сложнее. В Веде три наивысших мира представлены вместе как тройственное божественное Первоначало, поскольку они всегда составляют единую Триаду; бесконечность – их сфера, блаженство – их основание. Они опираются на широкие пространства Истины, откуда божественный Свет посылает свои лучи к ментальной сфере нашего бытия – в три небесно-лучезарных мира Свар, царство Индры. Ниже располагается тройственная система, в которой живём мы.
Здесь мы видим те же космические градации, что и в Пуранах, только по-иному сгруппированные – семь миров в принципе, пять на практике и три в общей классификации:
см. Схему 2″.
«Агни (Божественный Огонь – прим.ред.ЕР) действенен и помогает действенным силам, которые ради нашего блага отрабатывают движения этой низшей жизни в направлении бессмертной силы и энергии, он активен и радостен… в тех, кто радуется этим движениям, и готовит нас к бессмертному блаженству и восторгу божественной природы. Всё больше проявляя эту Ананду (Блаженство – прим.ред.ЕР), он, сила Бога, устанавливает и поддерживает в каждом доме нашего проживания, в каждом из пяти наших тел, в каждом из семи наших уровней сознательного существования семь сущностных форм Ананды:
блаженство тела,
блаженство жизни,
блаженство ума и чувств,
блаженство идеального просветления,
блаженство чистого божественного универсального экстаза,
блаженство космической Силы,
блаженство космического бытия.
Ибо, хотя мы тянемся ввысь непосредственно к чистой Идее, не она, а Ананда составляет цель нашего путешествия…»
«Есть три основных направления, по которым нужно работать. Физическое развитие, интеллектуальное развитие и духовное развитие».
«Вопрос о биологическом происхождении альтруизма имеет давнюю историю. Масахико Харуно (Masahiko Haruno) и Кристоферу Фриту (Christopher Frith) впервые удалось не только связать желание помогать другим с определенным участком мозга*, но и доказать бессознательную природу альтруизма.
Происходил опыт следующим образом. Сначала ученые с помощью психологического тестирования разделили добровольцев на две группы: 25 «социально ориентированных» альтруистов, ратовавших за справедливое распределение любых благ даже в ущерб себе, и 14 «индивидуалистов», стремящихся к максимальной личной выгоде. Затем, пока члены обеих групп выполняли игровые задания на раздел денег с воображаемым партнером, ученые с помощью магнитно-резонансного томографа наблюдали, какие отделы мозга испытуемых проявляют активность при принятии решений.
У «социально ориентированных» людей, которые предпочитали делить деньги поровну чаще, чем «индивидуалисты», ответственные за сознательное поведение лобные доли коры головного мозга практически не активировались. Зато ученые зафиксировали существенное отличие в работе глубинного, подкоркового отдела мозга – так называемого миндалевидного тела (Amygdala). Согласно современным представлениям эта зона ответственна за интуитивно-эмоциональную сферу. Вывод, к которому пришли ученые: справедливые поступки совершаются импульсивно и неосознанно, а не вследствие волевого подавления эгоистических импульсов».
*Альтруизм – свойство человеческой Духовной Природы, необходимая составляющая Духовности, результат ощущения Всеединства. Связь Духовной Природы человека с мозгом, другими органама и системами физического тела человека условная. При жизни физического тела Духовная Природа воздействует на него, что может быть зафиксировано физическими приборами в виде различных реакций тела. Этим объясняется нахождение «участка мозга», «отвечающего» за альтруизм. Однако прекращение функционирования физического тела не влечёт за собой исчезновение Духовной Природы. Религия учит, что Духовная Природа – не порождение тела. Она существует вне зависимости от наличия или отсутствия физического тела.
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи* (основ), в каждой из которых его Атма (Дух) может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма.
…
Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
*Три Упадхи по системе Тарака Раджа-Йога:
1). Каранопадхи – индивидуализированный дух.
2). Сукшмопадхи – душа: разум и чувства (эмоции).
3). Стхулопадхи – тело.
«Четыре основные направления развития.
…
Всё материальное подвержено разрушению, ограничено временем и пространством. Духовный мир – безграничен. В нём нет барьеров. Молитва, движение души к Б-гу – это путь в вечность. Развивайся духовно – и будешь приближаться к вечности!
…
Для интеллектуального развития необходимо ежедневное чтение обучающей и вдохновляющей литературы… Хотя бы полчаса в день читай статьи, развивающие книги. Они будут давать тебе новые схемы и модели мышления.
Эмоциональное развитие связано с духовным. Это работа по улучшению качеств характера. Она происходит постоянно, она «встроена» во всю остальную деятельность. И главный элемент эмоционального развития – умение радоваться. Желание радоваться. Найди то, чему ты можешь улыбнуться! И исправляй свои негативные установки – те, что приводят к негативным эмоциям.
Физическое развитие… Тело создано, чтобы двигаться. 20 минут в день – это минимум. Зарядка, упражнения…»
«Человеческое рождение – единственная сфера существования, где есть возможность пробудиться от сна страданий, и поэтому она самая лучшая. Даже если мы переживаем страдание, это побуждает нас вырваться из Самсары*. Чтобы проиллюстрировать эту драгоценную возможность, Будда привёл следующую аналогию: слепая черепаха выплывает на поверхность огромного океана только раз в сто лет; какова вероятность, что она просунет голову в небольшое золотое кольцо, плывущее по волнам? Будда сравнивает эту вероятность с возможностью обрести драгоценное человеческое тело. Так что следует стремиться к освобождению сейчас, в этой жизни, ведь другая возможность может появиться очень нескоро».
*Сансара или самсара («блуждание, странствование») – круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара – одно из центральных понятий в индийских Религиях – Индуизме, Буддизме, Джайнизме и Сикхизме.
– Википедия. Статья «Сансара» (октябрь, 2018г.).
«Реинкарнация – это повторное вселение душ в тела, происходящее в этом мире. Это случается, поскольку каждая душа стремится к окончанию своего индивидуального исправления.
Полное исправление – дело долгое, включающее ряд уровней; душа может вернуться к Корням, не выполнив своей задачи. Тогда она пойдёт на следующую инкарнацию, но, возможно, намного выше на духовной стезе».
О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени превечный,
Без лиц, в трёх лицах Божества!
Дух всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто всё Собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем: Бог.
Измерить океан глубокий,
Сочесть пески, лучи планет
Хотя и мог бы ум высокий, –
Тебе числа и меры нет!
Не могут духи просвещенны,
От света Твоего рожденны,
Исследовать судеб Твоих:
Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает,
В Твоём величьи исчезает,
Как в вечности прошедший миг.
Хао́са бытность довременну
Из бездн Ты вечности воззвал,
А вечность, прежде век рожденну,
В Себе самом Ты основал:
Себя Собою составляя,
Собою из Себя сияя,
Ты свет, откуда свет исте́к.
Создавый всё единым словом,
В твореньи простираясь новом,
Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!
Ты цепь существ в Себе вмещаешь,
Её содержишь и живишь;
Конец с началом сопрягаешь
И смертию живот даришь.
Как искры сыплются, стремятся,
Так солнцы от Тебя родятся;
Как в мразный, ясный день зимой
Пылинки инея сверкают,
Вратятся, зыблются, сияют,
Так звезды в безднах под Тобой.
Светил возженных миллион
В неизмеримости текут,
Твои они творят законы,
Лучи животворящи льют.
Но огненны сии лампады,
Иль рдяных кристалей громады,
Иль волн златых кипящий сонм,
Или горящие эфиры,
Иль вкупе все светящи миры –
Перед Тобой – как нощь пред днём.
Как капля, в море опущенна,
Вся твердь перед Тобой сия.
Но что мной зримая вселенна?
И что перед Тобою я?
В воздушном океане оном,
Миры умножа миллионом
Стократ других миров, – и то,
Когда дерзну сравнить с Тобою,
Лишь будет точкою одною;
А я перед Тобой – ничто.
Ничто! – Но Ты во мне сияешь
Величеством Твоих доброт;
Во мне Себя изображаешь,
Как солнце в малой капле вод.
Ничто! – Но жизнь я ощущаю,
Несытым некаким летаю
Всегда пареньем в высоты;
Тебя душа моя быть чает,
Вникает, мыслит, рассуждает:
Я есмь – конечно, есть и Ты!
Ты есть! – природы чин вещает.
Гласит мое мне сердце то,
Меня мой разум уверяет,
Ты есть – и я уж не ничто!
Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной.
Я связь миров, повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна Божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь – я раб – я червь – я Бог!
Но, будучи я столь чудесен,
Отколе происшел? – безвестен;
А сам собой я быть не мог.
Твоё созданье я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ податель,
Душа души моей и Царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие́;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! – в бессмертие Твое́.
Неизъяснимый, Непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображении бессильны
И тени начертать Твоей;
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к Тебе лишь возвышаться,
В безмерной разности теряться
И благодарны слёзы лить.
(1784г.)
«Человек двояк: смертен телом, бессмертен по своей сущности. Бессмертный и властелин всех вещей, он подчинён Судьбе, которая царит над всем смертным…»
«Тело – это одно, а душа – совершенно иное; когда тело цепенеет, душа полна сил; когда оно слепо, она видит; когда тело мертво, душа живёт».
«Посетитель:
Что такое медитация?
Махарадж:
Не потерять из поля зрения своё истинное Я – это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным».
«…все физические и словесные действия можно согласовать с практикой».
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи (основ), в каждой из которых его Атма может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма.
…
Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
«Вопрос:
Мост, возведённый между телом и духом, – это любовь?
Махарадж:
Что же ещё? Ум порождает бездну, сердце пересекает её».
«Есть три основных направления, по которым нужно работать. Физическое развитие, интеллектуальное развитие и духовное развитие».
«Верх невежества состоит в том, что бессмертный, вечно чистый дух считает себя маленьким умом, маленьким телом».
«Победа над страстями приближает к бесстрастию; бесстрастие же в какой мере утверждается, в такой приносит с собою и мир душевный; а мир душевный с сладостными ощущениями, подаваемыми молитвою и Богомыслием, возбуждает в сердце духовную теплоту, которая, собирая к себе все силы духа, души и тела, вводит человека внутрь, где, водворившись, он ощущает неотразимую потребность быть одному с единым Богом.
…
Здесь тоже происходило, что происходит с гусеницею, когда она завёртывается в куколку. Никто не видит, что с ней делается в эту пору: она будто замерла. Но между тем всеоживляющая сила природы действует в ней, – и в своё время из куколки вылетает прекрасный разноцветный мотылёк. Так и в св.Антонии. Никто не видел, что с ним; но Дух Божий ни для кого незримо, неведомо большею частию и для самого Антония, созидал в нём нового человека по образу Создавшего его. Когда кончилось время созидания, ему повелено было выйти на служение верующим. И он вышел, облечённый разнообразными благодатными дарами Св.Духа».
«…признавая влияние телесной стороны человека на духовную, автор видит и обратное влияние духа на тело, и «духом» называет сферу, где преобладает и владычествует духовная сторона, а «душою» – ту сферу, где духовное сопряжено с телесным теснейшим образом и зависит от него».