«В этом мире человек живёт среди людей, с которыми он поддерживает определённые связи и отношения, и он нуждается в людях, а они нуждаются в нём. Ислам стремится к тому, чтобы эти отношения строились на правильной основе и развивались в правильном направлении. Это может осуществиться только в том случае, если люди станут уважать друг друга и каждый из них по отношению к другим будет неуклонно соблюдать правила поддержания хороших взаимоотношений, что подразумевает собой произнесение хороших слов, добрососедство и гостеприимство».
Гьялсэ Тогме Сангпо (1295 г. – 1369 г.) «Тридцать семь практик Сыновей Победоносных». Перевод Александра А. Нариньяни.
«Брань, сквернословие и раздражённый тон Тревожат ум людской и слуху неприятны, Речь необузданная нанесёт урон Благому поведенью бодхисаттвы.
Способных оскорбить и привести в волненье Избегни грубостей и выражений резких, В речах являй тактичность и почтенье – Так поступает сын Победоносных».
к.ф.н. Айтжанова А.К. «Ислам и Веды. Опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозных традиций».
«Наибольшего взаимопонимания ведическая и мусульманская традиции достигли во времена правления императора Акбара Великого.
Мусульманский правитель Акбар царствовал в Индии с 1556 по 1605 год… Акбар впервые попытался на государственном уровне построить диалог между ведической и мусульманской религиями. Он вошёл в историю как мудрый правитель и культурный реформатор, который способствовал политическому объединению Индии, её духовному взлёту и религиозной веротерпимости. Будучи строгим приверженцем Ислама, он, тем не менее, с глубоким интересом и уважением относился к другим религиозным традициям.
Он порвал с религиозной политикой своих предшественников, которые подвергали индусов гонениям, разрушали индуистские храмы и облагали их непомерным налогом. В 1563-64 годах Акбар отменил этот налог, а в 1576 году основал в новой столице государства, Фатехпур Шикри, специальный молитвенный дом, который назвал «Поклонным домом». Здесь в его присутствии велись дискуссии по теологическим и религиозным вопросам между индуистами, джайнами, парсами, сикхами и христианами. В 1578 году Акбар издал необычный для того времени указ, который провозглашал свободу вероисповедания для всех религиозных групп в его обширной религиозно-разноликой империи. С особым интересом Акбар отнёсся к вайшнавизму. В 1582 году он основал религиозное братство, названное им «Дин-и-илахи» («Божественная вера»), в котором синкретически сплелись элементы ведического и мусульманского монотеизма. Духовный и культурный взлёт империи Акбара Великого наглядно показывает, что диалог и мирное сосуществование разных религиозных направлений способствуют развитию страны».
«Остерегайся указывать другим, что им делать, не навязывай своего мнения, ибо каждое сердце имеет свою особую связь с Богом, и любая из них достойна уважения суфия».
«Хотя любая религия подчёркивает важность сострадания и любви, с точки зрения философии, разумеется, есть различия, и это нормально. Философские учения – это не конечный пункт, не цель, не то, чему вы служите. Цель в том, чтобы помогать другим и приносить им пользу, и философские учения, поддерживающие эти идеалы, ценны. Если мы углубляемся в философские расхождения и спорим, и критикуем друг друга, в этом нет никакой пользы. Этот спор будет бесконечным; результатом его будет по большей части взаимное раздражение – и мы не достигнем ничего. Лучше иметь в виду цель разных философий и видеть то, что у них есть общего – акцент на любви, сострадании и уважении к Высшей Силе».
«Для людей нужна такая система мировоззренческих взглядов, которая лучше всего им подходит. Вот почему так важно по достоинству оценивать все религии мира.
Так как все религии ставят перед собой одни и те же задачи, очень важно отдавать им должное и по достоинству оценивать вклад в общее дело».
«В любви присутствует уважение. В уважении присутствует любовь. То, что я люблю, я одновременно и чту. То, что я чту, я люблю. То есть любовь и почтение – это не разные вещи. Это одно и то же».
«Те религии, которые подчеркивают значимость Всемогущего Бога, веру в него и любовь к Богу, имеют своей целью исполнение намерений Бога. Рассматривая нас всех как творения и последователей одного Бога, они учат, что мы должны любить друг друга и помогать друг другу. Сама цель преданной веры в Бога заключается в исполнении Его воли, сущность которой в том, чтобы ценить, уважать, любить наших ближних и служить им».
Зинаида Миркина. Интервью. «Новая газета», №66 от 21.06.2013г.
«Я уважаю все мировые религии. На мой взгляд, это окна, разные по форме и прозрачности, а свет в них проникает из единого источника. Но не дай Бог спутать окно с самим светом. Тогда возникает гордыня вероисповедания, и она ничуть не лучше личной гордыни».
Далай-лама XIV «Доброта, ясность и прозрение. Основы тибетского буддизма».
«Среди духовных верований существует множество разных философий, и некоторые из них в определённых моментах прямо противоположны друг другу. Буддисты не признают существования творца – христиане же основывают свою философию на этой теории. Между нами есть огромные различия, но я глубоко уважаю вашу веру – не только по политическим причинам или из вежливости, но искренне».
На фото: Пагода Шведагон, г.Янгон, Мьянма (Бирма).
«Мы говорим – осторожно относитесь к чужим обычаям. Часто в основе лежало развитое знание; тогда, как реалисты, мы должны смыть все наносы, но ломать значение разумной основы было бы неоправдано. Если зодчий видит прочность основания, он пользуется им для нового здания. Нужна мировая экономия средств. Роскошь разрушения отошла на страницы истории. Мир нуждается не в новых элементах, но в новых сочетаниях».
Свами Вивекананда. Из выступления на Всемирном Парламенте Религий 27.09.1893г.
«Христианин не станет буддистом, и буддист не станет христианином. Но каждый должен проникнуться духом других религий, сохраняя свою собственную индивидуальность и возрастая в своей собственной религии».
На фото: Свами Вивекананда и Никола Тесла на Всемирном Парламенте Религий (1893г.)
«Во все времена на протяжении человеческой истории люди искали Бога, и различные религии мира были ответом Бога на эти искания, – ответом, данным через людей, в душе которых Он был более раскрыт, чем в душе обыкновенных людей. Этих людей называли различно: пророками, риши, богочеловеками, Сынами Божьими, и мы можем смотреть на них как на Одно Великое Духовное Братство, состоящее из Боговдохновенных людей, Охранителей и Учителей человечества. К Ним мы должны относиться с благоговением, к какой бы религии мы ни принадлежали, так как каждый из Них принёс миру ту же самую божественную весть, учил одним и тем же основным духовным истинам, провозглашал один и тот же неизменный нравственный закон и показывал пример благородной, нравственной жизни. Они провозглашали единую весть различным образом, ибо каждый из Них избрал тот путь, на котором более всего можно было помочь народу, к которому Он пришёл, – путь, способный развить в этом народе то качество, в котором наиболее сильно нуждался мир в период Его пришествия. Было время, когда наиболее необходимым являлось выдвинуть долг и чувство законности, в другое время – чистоту, затем – справедливость, далее – красоту, потом – знание, ещё позднее – личное начало, сопровождаемое самопожертвованием, и наконец – признание руководящего божественного начала. Вот причина различий, которые мы встречаем в религиях, но все эти различия направлены к улучшению и обогащению мира как целого».
профессор Макс Мюллер «Введение в науку о религии» (1873г.).
«Хорошо известно, что император Акбар (1542 г. – 1605 г.) был страстно увлечён изучением религий и что он приглашал к своему двору иудеев, христиан, магометан, брахманов, зороастрийцев и имел все доступные ему Священные книги…»
«Хорошая мотивация – вот что нужно: сострадание без догматизма, без сложной философии, понимание того, что другие люди – братья и сёстры, и уважение к их правам и человеческому достоинству. То, что мы, люди, можем помогать друг другу, – одна из наших уникальных человеческих способностей. Мы должны с участием относиться к страданиям других людей; даже если вы не можете помочь деньгами, ваше участие, моральная поддержка и выражение сочувствия ценны сами по себе. Вот что должно быть основой всякой деятельности; а называть это религией или нет – не так уж важно».
«Истинный духовный ищущий всегда будет испытывать глубочайшее уважение и высочайшее благоговение по отношению ко всем религиям. Мы можем дорожить всеми религиями и считать их своим сокровенным достоянием. Каждая религия подобна ветви дерева-Бога. Как можно отрицать ценность ветвей, если мы считаем всё дерево своим? Каждая религия по-своему права, абсолютно права, но когда мы взываем к высочайшей Истине, единственной нашей религией становится любовь к Богу».