«Красота – это Жизнь, когда Жизнь снимает покрывало со своего святого лица. Но вы сами являетесь этой Жизнью, и вы сами – её покрывало.
Красота – это вечность, смотрящая на себя в зеркало. Но вы сами являетесь этой вечностью, и вы – её зеркало».
«– Учитель, вы удивительны! – прощаясь, заметил один из учеников, бросив пылкий взгляд на патриархального мудреца. – Вы отреклись от богатства и удобств, для того чтобы искать Бога и учить нас мудрости!..
– Ты всё перевернул! – на лице святого был мягкий упрёк. – Я оставил несколько жалких рупий и несколько незначительных удовольствий ради Космического Царства бесконечного блаженства. В чем же моё отречение? Я знаю радость участия во владении истинным сокровищем. Разве это жертва? Вот близорукий мирской люд – настоящие отрекшиеся! Они отказываются от ни с чем не сравнимого божественного обладания ради жалких земных игрушек!»
«Аннамалай Свами:
Что представляет собой та истина, которую мне нужно достичь? Пожалуйста, объясните, что это такое, и покажите её мне.
Махарши:
То, что нам нужно достичь и что каждый хочет, – это счастье, которое никогда не кончается. И хотя мы разными способами ищем, как это обрести, оно не является чем-то таким, что можно найти или обрести как некий новый опыт. Наша подлинная природа представляет собой ощущение «Я», которое постоянно переживается всяким. Оно внутри нас и нигде более. И хотя мы постоянно переживаем его, наш ум блуждает, постоянно его разыскивая, в невежестве полагая, что это нечто от нас отделённое. Это подобно тому, как если бы человек с помощью своего языка говорил, что у него нет языка».
Тебе была бескрайность домом,
Но, Божий замысел верша,
Ты в этом мире незнакомом
Очнулась, вечная душа.
Ты никаких преград не знала,
И вдруг – лишь стены да края.
И ты впервые задрожала,
Неустрашимая моя.
И призадумалась впервые –
Ведь ты всецелою была,
А тут – всё дробно, все другие,
Их множество, им нет числа.
Все ждут опоры, ищут власти,
Кричат от боли и тоски.
И всё разорвано на части,
И всё разъято на куски.
И всё из глины и гранита,
И на грозу идёт гроза.
На всех – броня, а ты открыта,
А ты прозрачна, как слеза.
И у тебя одно есть дело:
Найти связующую нить,
Припомнить тайную всецелость
И в этом мире воплотить.
«Самадхи – это радостное переживание, изумительный свет, в котором вы обозреваете бесчисленные миры, плывущие в необозримом океане радости и блаженства. Изгоните духовное невежество, вынуждающее вас считать смертную жизнь реальной. Наслаждайтесь этими изумительными переживаниями в вечном самадхи, в Боге. Вам станут доступны ослепительные зори и необъятное вечное блаженство».
«Есть один Бог.
Вечная Истина – Его имя;
Творец всего сущего,
Ничего не страшащийся и ни с чем не враждующий,
Существующий вне времени;
Всегда существовавший и существующий сам по себе,
Он стал известен людям по милости Гуру».
«Если на мгновение, на одну десятую секунды, вынырнуть из привычного круговорота и замереть в тишине, вы ощутите внутреннюю бесконечность. Эта бесконечность уже счастлива, она уже в мире с собой.
…вы сможете открыть в себе некое святилище, где обитает ваша истинная суть, где обитает Бог».
«Вы сократите дорогу
К Вечности,
Если будете чувствовать,
Что божественно всё,
А все люди
Ищут истину
И любят Бога».
«Если вы с детской чистотой и наивностью проследите путь вопроса «Кто я?» до самого его источника, то сделаете изумительное открытие: никакого существа нет и не было! Есть лишь не поддающееся объяснению, безграничное признание себя нераздельной частью всего остального.
Вы свободны. Вы цельны. Вы безграничны. Для вас нет ни потолка, ни рамок. Любая идея о том, кто вы, в вас появляется и в вас же исчезает. Вы – осознание, а осознание есть сознание».
«Бесконечное нельзя заключить в рамки какой-то системы; как ум человека может понять, а слова выразить то, сущность чего невыразима? Но разве само это бессилие языка и разума исчерпать складывающееся в нас представление о божественном мире не является наивысшим признаком поклонения и самым значительным деянием веры?»
«Человеку присуща внутренняя тяга к бессмертию и бесконечности – непреодолимая тяга».
«Четыре основные направления развития.
…
Всё материальное подвержено разрушению, ограничено временем и пространством. Духовный мир – безграничен. В нём нет барьеров. Молитва, движение души к Б-гу – это путь в вечность. Развивайся духовно – и будешь приближаться к вечности!
…
Для интеллектуального развития необходимо ежедневное чтение обучающей и вдохновляющей литературы… Хотя бы полчаса в день читай статьи, развивающие книги. Они будут давать тебе новые схемы и модели мышления.
Эмоциональное развитие связано с духовным. Это работа по улучшению качеств характера. Она происходит постоянно, она «встроена» во всю остальную деятельность. И главный элемент эмоционального развития – умение радоваться. Желание радоваться. Найди то, чему ты можешь улыбнуться! И исправляй свои негативные установки – те, что приводят к негативным эмоциям.
Физическое развитие… Тело создано, чтобы двигаться. 20 минут в день – это минимум. Зарядка, упражнения…»
«Нет божества помимо Бога, живой и вечный всюду Он!
Тебе, Пророк, явил Он Книгу, собранье истинных письмён,
И подтвердил Он этой Книгой то, что отправил до неё
Как руководство для народов, как наставление Своё.
Тогда низвёл святую Тору, прислал Евангелие Бог
И Различенье, чтобы каждый ложь отличить от правды смог».
О Ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени превечный,
Без лиц, в трёх лицах Божества!
Дух всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто всё Собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем: Бог.
Измерить океан глубокий,
Сочесть пески, лучи планет
Хотя и мог бы ум высокий, –
Тебе числа и меры нет!
Не могут духи просвещенны,
От света Твоего рожденны,
Исследовать судеб Твоих:
Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает,
В Твоём величьи исчезает,
Как в вечности прошедший миг.
Хао́са бытность довременну
Из бездн Ты вечности воззвал,
А вечность, прежде век рожденну,
В Себе самом Ты основал:
Себя Собою составляя,
Собою из Себя сияя,
Ты свет, откуда свет исте́к.
Создавый всё единым словом,
В твореньи простираясь новом,
Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!
Ты цепь существ в Себе вмещаешь,
Её содержишь и живишь;
Конец с началом сопрягаешь
И смертию живот даришь.
Как искры сыплются, стремятся,
Так солнцы от Тебя родятся;
Как в мразный, ясный день зимой
Пылинки инея сверкают,
Вратятся, зыблются, сияют,
Так звезды в безднах под Тобой.
Светил возженных миллион
В неизмеримости текут,
Твои они творят законы,
Лучи животворящи льют.
Но огненны сии лампады,
Иль рдяных кристалей громады,
Иль волн златых кипящий сонм,
Или горящие эфиры,
Иль вкупе все светящи миры –
Перед Тобой – как нощь пред днём.
Как капля, в море опущенна,
Вся твердь перед Тобой сия.
Но что мной зримая вселенна?
И что перед Тобою я?
В воздушном океане оном,
Миры умножа миллионом
Стократ других миров, – и то,
Когда дерзну сравнить с Тобою,
Лишь будет точкою одною;
А я перед Тобой – ничто.
Ничто! – Но Ты во мне сияешь
Величеством Твоих доброт;
Во мне Себя изображаешь,
Как солнце в малой капле вод.
Ничто! – Но жизнь я ощущаю,
Несытым некаким летаю
Всегда пареньем в высоты;
Тебя душа моя быть чает,
Вникает, мыслит, рассуждает:
Я есмь – конечно, есть и Ты!
Ты есть! – природы чин вещает.
Гласит мое мне сердце то,
Меня мой разум уверяет,
Ты есть – и я уж не ничто!
Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной.
Я связь миров, повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна Божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь – я раб – я червь – я Бог!
Но, будучи я столь чудесен,
Отколе происшел? – безвестен;
А сам собой я быть не мог.
Твоё созданье я, Создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ податель,
Душа души моей и Царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие́;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! – в бессмертие Твое́.
Неизъяснимый, Непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображении бессильны
И тени начертать Твоей;
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к Тебе лишь возвышаться,
В безмерной разности теряться
И благодарны слёзы лить.
(1784г.)
«/1/ И ЗАВЕРШЕНЫ БЫЛИ НЕБО И ЗЕМЛЯ И ВЕСЬ СОНМ ИХ. /2/ И ЗАВЕРШИЛ ВСЕСИЛЬНЫЙ В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ ДЕЛО СВОЁ, КОТОРОЕ ОН СОЗИДАЛ, И ПОЧИЛ** В ДЕНЬ СЕДЬМОЙ ОТ ВСЕГО ПРОИЗВЕДЕНИЯ СВОЕГО, КОТОРОЕ ОН СОЗИДАЛ.
…
**почил – Иврит: шават («отстранился») от процесса Творения. В четвёртой заповеди (Шмот, 22:11) о Всевышнем говорится, что Он «успокоился» в седьмой день. Такое приписывание Всевышнему свойств и действий, присущих человеку, называется антропоморфизмом. Подобное описание никогда не понимается буквально. Всё, что связано с истинными свойствами Всевышнего, недоступно человеческому разуму. Тора, рассказывая о Всевышнем, пользуется языком образов, доступных для ограниченного человеческого разума, и в то же время даёт намёк, с помощью которого хотя бы в какой-то степени можно приблизиться к пониманию Бесконечного. Талмуд, анализируя те отрывки, в которых рассказывается о Всевышнем, как правило отмечает: «Дибра Тора келашон бней Адам» – «Тора говорит языком, доступным человеку»».
* «Сончино» – комментарий доктора Йосефа Цви Герца (1872 г. – 1946 г.), главного раввина Британской Империи.
«Неизменные законы не могут возникать, раз они вечные и не созданные, движущиеся в Вечности, и сам Бог, если бы он существовал, не имел бы силы остановить их.
…мы признаём лишь единый закон во Вселенной, закон гармонии, совершенного равновесия.
…
Трудность объяснения факта, что «неразумные Силы могут произвести высокоразумные существа, как мы сами», покрывается вечным прогрессом циклов и процессом эволюции, в вечном движении совершенствующей свою работу.
…
Итак, будучи далеко не «лишёнными философской широты», доктрины наши показывают лишь единый принцип в природе – дух-материя или материя-дух, третий ультимативный Абсолют или квинтэссенция обоих…, который теряется перед духовным прозрением даже «Богов» или Планетных Духов. Этот третий принцип, говорят философы Веданты, есть единственная реальность, всё остальное лишь Майя (иллюзия), ибо ни одно из подобных Протею проявлений духа и материи или Пуруши и Пракрити, не рассматривалось когда-либо в другом свете, нежели как временное заблуждение чувств».
«Бога ради, не застревай
на каком бы то ни было
духовном обретении,
но тоскуй о большем –
как от болезни страждущий,
чья жажда никогда не утолена.
Божественный двор – сфера Бесконечного.
Оставь почётное место позади;
пускай Путь будет
твоим почётным местом».
«В Коране написано, что Бог есть свет небес и земли. Кроме стремления достичь чего-либо земного, у нас есть и более глубинное желание, работающее неосознанно в каждое мгновение жизни, – войти в соприкосновение с бесконечным. Когда художник пишет картину или когда музыкант поёт или играет, то, если они при этом думают: «Это моя живопись» или: «Это моё исполнение, моя музыка», – они вполне могут получить определенное удовлетворение, но оно будет, подобно капле в океане. Однако, если они соединят свою живопись или свою музыку с сознанием Бога, если они будут думать: «Это Твоя живопись, а не моя» или: «Это Твоя музыка, а не моя», – то они соединятся с центром и их жизнь станет жизнью Бога».
«Если кто-то спросит: «Почему нужно верить в Эйн Соф?», ему нужно сказать следующее: «Вы должны знать, что всё видимое и воспринимаемое является конечным». Любая вещь имеет конец, и всякая конечная вещь несовершенна. Поэтому должно быть что-то не имеющее границ, и это называется Эйн Соф. Это нечто абсолютно совершенное, единое и неизменное. Если оно безгранично, значит, кроме него нет ничего. Поскольку оно величественно, это корень всех вещей, видимых и невидимых. Поскольку оно скрыто, это основа веры и неверия. Мудрецы считают, что мы не способны схватить его иначе как сказав, что его нет*».
*Эйн Соф (ивр. айесеу, «бесконечность») – в традиции каббалистического иудаизма – имя Бога, отражающее его мистичность и непознаваемость.
**ср. понятие «Пустотность» в Буддизме.
Нельзя узнать, что за порогом
Земным, что «до» и что «потом»,
Но можно доглядеть до Бога
Деревья за своим окном.
И можно сердцу в миг причастья –
О, Господи, в который раз! –
Как птице, зазвенеть от счастья,
Забыв, что до и после нас.
На то лишь свет нам с неба послан,
Чтоб глаз земной увидеть смог:
У Бога нет ни «до», ни «после»,
Всё, что проходит, то не Бог.
А я? Но в этом море света,
В переполненьи бытия,
В причастья миг – различий нету:
Неразделимы Бог и я.
«Посетитель:
Что такое медитация?
Махарадж:
Не потерять из поля зрения своё истинное Я – это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным».
Плоть только плоти соразмерна.
Но кто измерит глубь мою?
Ведь я безмерное безмерным
Вдыхаю, вижу, познаю.
Лишь в бесконечности свобода, –
И в мире нет других свобод.
Моя душа оттуда родом.
Моя душа туда уйдёт.
«Медитируйте на Боге, на единственном вечном Бытии, Знании и Блаженстве, и вы также будете иметь это блаженство. Это существо, состоящее из знания и блаженства, всегда здесь. Мы только затемняем и закрываем его от себя своим невежеством. Чем меньше ваша привязанность, создаваемая чувствами, тем больше ваша любовь к Богу».
«Но вот разнёсся слух, что Учитель* скоро, по-видимому, покинет своё тело. Народ пошёл к нему ещё большими, чем прежде, толпами, чтобы послушать его, чтобы хоть прикоснуться к краю его одежды. И Учитель, не обращая по-прежнему внимания на свою болезнь, продолжал беседовать с людьми. Мы не могли воспрепятствовать ему. Многие были очень издалека, и он не хотел отдыхать, пока не удовлетворит их духовные нужды: «Пока я могу ещё говорить, я должен говорить…» – отвечал он нам. Однажды он сказал нам, что в этот же день он освободится от тела. Повторяя самые священные слова из Вед, он погрузился в Самадхи и незаметно отошёл в Вечность…»
*Шри Рамакришна Парамахамса.
«Поиски духовности, если они ведутся честно, не впадая в легкость групповщины или готовых идей, никогда не будут закончены. Они займут всю оставшуюся жизнь».
