Индуизм
Свами Вивекананда. Из выступления на Всемирном парламенте религий 20.09.1893г.
«Это оскорбительно – нести религию голодному народу; точно так же, как учить голодного метафизике».
«Это оскорбительно – нести религию голодному народу; точно так же, как учить голодного метафизике».
Шри Чинмой* «Божественный герой».
«Настоящая духовность не является отрицанием жизни – это принятие жизни и преобразование жизни. Древняя теория была такова: необходимо удалиться в гималайские пещеры, изолировать себя, спрятаться, отречься от мира, полного страданий, темноты, нечистоты и искушения. Но такой подход больше не является правильным. Правильный подход к духовности – это принятие жизни, как таковой, и затем преобразование мира божественным Покоем, Светом и Восторгом».
* «Шри Чинмой Кумар Гхош (1931 г. – 2007 г.) – спортсмен, философ, художник, поэт. Шри Чинмой посвятил жизнь продвижению идеалов мира и единства на Земле. В 1987 году он основал факельную эстафету «Бег Мира» как способ объединения людей в масштабном, и в то же время доступном мероприятии. С момента основания «Бег Мира» прошёл более чем в 150 странах и затронул жизни миллионов людей. «Бег Мира» даёт людям возможность выразить свои надежды и мечты о более гармоничном Мире. Люди из разных слоёв общества держат факел Мира, символизирующий пожелания лучшего, более светлого будущего. Передача факела от одного человека к другому объединяет нас в нашем общем стремлении предложить что-то позитивное Миру – вместе мы можем изменить его к лучшему».
– Сайт https://www.peacerun.org/ru/organizers/founder/
«Любовь никогда не просит, она всегда даёт… Когда молодой человек идёт к своей возлюбленной, он идёт к ней не для того, чтобы делать бизнес; он идёт к ней с даром любви. Любовь – не нищенка. Таким образом, мы понимаем, что начало истинного духовного поклонения означает прекращение попрошайничества. Когда в душе иссякает поток просьб: «Господи, дай мне то, дай это», – вот тогда и начинается религия».
«Вы сократите дорогу
К Вечности,
Если будете чувствовать,
Что божественно всё,
А все люди
Ищут истину
И любят Бога».
«Тот, кто не установил связь со Всевышним, не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве может он быть счастлив?»
«Представьте пространство в вашем сердце, а в середине этого пространства – пылающее пламя. Думайте об этом пламени как о своей душе, а внутри этого пламени – ещё один лучистый свет, и это Душа вашей души – Бог. Созерцайте это в своём сердце».
«Повторяйте святое имя Бога, но в то же время молитесь Ему, чтобы Он дал вам истинную любовь и благоговение к Нему, и чтобы уменьшилась ваша любовь к богатству, славе и телесным удовольствиям, потому что всё это преходяще и не будет длиться дальше завтрашнего дня».
«Божественное выстроило эту вселенную в виде сложной системы миров, которую мы обнаруживаем как внутри себя, так и вовне, субъективно осознанную и объективно воспринимаемую. Это восходящий ряд земных и небесных миров; это поток различных вод; это Свет о семи лучах, или о восьми, девяти или десяти; это Гора со множеством уступов и террас. Провидцы часто представляют эту систему в виде серии триад: существуют три земли и три неба. Кроме того, существует тройственный мир внизу: Небо, Земля и промежуточный мир между ними; тройственный мир посередине – сияющие небеса Солнца; тройственный мир вверху – высочайшие и экстатические обители Божественного.
…
Но вмешиваются и другие принципы, делающие этот миропорядок ещё более сложным. Это психологические принципы; ибо, поскольку всё творение образовано видоизменениями Духа, то любая внешняя система миров должна на каждом из своих уровней находиться в материальном соответствии с некоей энергией или с восходящим уровнем сознания, объективным выражением (символом) которого она и является, и должна содержать в себе родственный внутренний порядок вещей. Чтобы понять Веду, мы должны постичь этот ведический параллелизм и различать космические градации, к которым он ведёт. Мы вновь открываем ту же систему позади более поздней пуранической символики и, благодаря Пуранам, можем построить простую и наглядную таблицу соответствий. Ибо семь пуранических миров с достаточной точностью согласуются с семью принципами, или первоначалами, существования, что можно представить следующим образом:
см. Схему 1.
Эта система, которая достаточно проста в Пуранах, в Веде выглядит намного сложнее. В Веде три наивысших мира представлены вместе как тройственное божественное Первоначало, поскольку они всегда составляют единую Триаду; бесконечность – их сфера, блаженство – их основание. Они опираются на широкие пространства Истины, откуда божественный Свет посылает свои лучи к ментальной сфере нашего бытия – в три небесно-лучезарных мира Свар, царство Индры. Ниже располагается тройственная система, в которой живём мы.
Здесь мы видим те же космические градации, что и в Пуранах, только по-иному сгруппированные – семь миров в принципе, пять на практике и три в общей классификации:
см. Схему 2″.
«Если искать прибежище в Силе, которая есть Блаженство, Доброта, Благодеяние, Разрушительница препятствий, в доме обеспечится мир».
«Научитесь быть тайно счастливы в своём сердце, несмотря ни на какие обстоятельства… Не важно, чем вы занимаетесь, пусть скрытый поток счастья, тайная река блаженства течёт в песках ваших мыслей и по каменистой почве трудных испытаний».
«Человек может оказаться в любой среде, однако он не должен позволять себе беспомощно быть ведомым то в одну сторону, то в другую, под её влиянием. Его обязанность – в любых обстоятельствах сохранять в целостности свою индивидуальность и силу характера. Довольно легко плыть по течению, но оставаться, словно скала, трудно. Кто может так поступать, тот без колебаний будет владеть собой даже среди множества людей различных точек зрения и путей. Такая позиция, несомненно, принесёт пользу человеку.
…
Старайтесь делать всё возможное, чтобы не поддаться под чьё-то влияние. Для того чтобы стать непоколебимым, спокойным, глубоко серьёзным, мужественным, личностно целостным, чистым и святым, исходя из своей силы, нужно сосредотачиваться на Боге».
«Человеческий язык – так же, как и все предметы и средства, которыми земная душа пользуется во время своего смертного путешествия, – был создан не на земле, а в небесном мире. Тройственной энергией вечной истины, силы проявления и поддерживающего блаженства всё сущее творится в виде прообраза в мире идей, называемом древними mahat».
«Суть не в том, чтобы приручить Богиню [Природу, Энернию] снаружи, суть в том, чтобы пробудить Бога [Дух, Сознание] внутри нас. Речь не о том, чтобы быть праведным и доказать превосходство одного Бога или одной истины. Речь о таком расширении нашего сознания, чтобы мы могли с любовью воспринять многочисленные истины. И это может случиться только тогда, когда мы примем идею Богини, а значит и Бога, без предвзятости пола».
«Самадхи может стать шагом к просветлению, но это не одно и то же. Пребывание в самадхи, несомненно, ускоряет опыт безграничности, создавая чёткое пространство между твоей истинной сущностью и тем, чем ты не являешься. Тем не менее ты можешь испытывать эти состояния и наслаждаться ими, при этом не переживая сущностную природу бытия и ещё не освободившись от всех навязчивых аспектов жизни».
«Цель человеческой жизни – обрести Бога. Это единственная причина нашего существования. Работа, друзья, материальные интересы – само по себе всё это не имеет значения и никогда не принесёт вам истинного счастья по той простой причине, что всё это не совершенно. Только во Всевышнем заключено всё. Потому Иисус сказал: «Ищите же прежде Царства Божия… и всё приложится вам»».
«Когда вы оставите всё Тому, кто есть Источник покоя, лишь тогда вы можете надеяться обрести покой».
«Тот, кого следует любить, есть Бог. В Нём есть всё. Его вы должны пытаться найти».
«Агни (Божественный Огонь – прим.ред.ЕР) действенен и помогает действенным силам, которые ради нашего блага отрабатывают движения этой низшей жизни в направлении бессмертной силы и энергии, он активен и радостен… в тех, кто радуется этим движениям, и готовит нас к бессмертному блаженству и восторгу божественной природы. Всё больше проявляя эту Ананду (Блаженство – прим.ред.ЕР), он, сила Бога, устанавливает и поддерживает в каждом доме нашего проживания, в каждом из пяти наших тел, в каждом из семи наших уровней сознательного существования семь сущностных форм Ананды:
блаженство тела,
блаженство жизни,
блаженство ума и чувств,
блаженство идеального просветления,
блаженство чистого божественного универсального экстаза,
блаженство космической Силы,
блаженство космического бытия.
Ибо, хотя мы тянемся ввысь непосредственно к чистой Идее, не она, а Ананда составляет цель нашего путешествия…»
«Человеку присуща внутренняя тяга к бессмертию и бесконечности – непреодолимая тяга».
«Не следует тратить время впустую. Жизнь драгоценна».
«Чем больше веры, или доверчивого ожидания, человек вносит в дело воспитания характера, тем более блестящим будет успех. И это на основании точно установленных психологических законов. Вера, или доверчивое ожидание, расчищает умственную тропу и облегчает работу, тогда как сомнение, или отсутствие веры, замедляет её, служит препятствием, камнем преткновения. Сильное желание (устремление) и вера – вот две первые ступени. Третья – сила воли.
Силу воли мы представляем себе не в виде сжатого кулака или нахмуренных бровей, как многие понимают слово «воля». Воля проявляется вовсе не таким путём. Настоящая воля приводится в действие тем, что мы приобретаем реальное познание нашего истинного «Я». Приказание исходит из этого центра власти и силы. Это голос «Я», необходимый в деле воспитания характера».
«Высшая Сила непосредственно присутствует во всех чувствующих существах, во всех религиях…, во всех формах, которым люди поклоняются.
Найди Его в какой-либо одной форме и в итоге увидишь, что все формы – лишь выражения Одного.
Прославляешь ли Христа, Кришну, Кали или Аллаха, в действительности ты славишь единый Свет, который также присутствует в тебе, поскольку пронизывает Собой всё».
«Повторяйте мысленно:
«Пусть все живые существа будут счастливы,
Пусть все живые существа пребывают в покое,
Пусть все живые существа пребывают в блаженстве».
Повторяйте это мысленно, обращаясь к востоку, югу, северу и западу. Чем больше вы делаете так, тем лучше вы будете себя чувствовать.
Наконец, вы обнаружите, что самый простой способ сделать себя здоровым – это видеть, что другие здоровы, а самый легкий путь почувствовать себя счастливым – это видеть, что другие счастливы.
После этого следует молиться. Молитесь о даровании вам знания и света. Любая другая молитва эгоистична».
«Хотя бы человек не изучил ни одной философской системы, хотя бы он не верил ни в какого Бога, хотя бы он не молился ни разу во всю свою жизнь, если он одной только силой хороших дел пришёл к такому состоянию, что готов отдать жизнь для других, то он достиг того же пункта, к которому религиозного человека приводит молитва, а философа – знание».
«Своим живым примером Бхагаван [Шри Рамакришна Парамахамса] установил истину духовного брака в мире душ даже в наш век чувственности. У него была жена, к которой он относился с почтением и на которую всегда глядел как на проявление Божественной Матери.
…
Рамакришна поднял идеал женщины на необыкновенную высоту, приняв как своего первого гуру или духовного наставника – женщину*. Ни один другой спаситель или духовный вождь за всё время истории религий не оказывал такой чести женщине».
* Имеется в виду Бхайрави Брахмани.