«Цель творения человека в том, чтобы он стал подмогой Богу. Это можно объяснить так: передача в нижние миры божественной благодати через много ступеней самоограничения должна была служить прелюдией к возвращению наверх, чтобы превратить тьму в свет. Именно для этой роли Бог создал человека на Земле».
«У нас есть выбор: мы можем копить негатив, а можем вбирать в себя духовность и стараться преодолеть свою склонность к осуждению. Учитесь прощать. Поверьте, всегда найдется причина критиковать людей, но она не стоит того разлада, который может в итоге принести».
«Итак, каббала* – это учение о том, что существует по ту сторону нашего восприятия. Она не только учит тому, что нечто существует, но сопровождает вас на пути в неведомое. В итоге, она позволяет вам воспринимать духовный мир, Творца вашими чувствами. Но когда вы воспринимаете Творца, те самые ощущения, которые получают ваши чувства, приобретают совершенно новый смысл, становятся глубже и интенсивнее. Имея в поле зрения Творца, ваша рутинная жизнь обретает новый смысл».
«Реинкарнация – это повторное вселение душ в тела, происходящее в этом мире. Это случается, поскольку каждая душа стремится к окончанию своего индивидуального исправления.
Полное исправление – дело долгое, включающее ряд уровней; душа может вернуться к Корням, не выполнив своей задачи. Тогда она пойдёт на следующую инкарнацию, но, возможно, намного выше на духовной стезе».
«Карма, понятие, пришедшее из индуизма, основана на принципе космического воздаяния, где добрые дела будут вознаграждены, а плохие наказаны. Проще говоря, карма – это общая сумма дел человека, которая определяет его судьбу».
Ариэль из Героны / «Мудрость Каббалы». Составитель Дэн Кон-Шербок.
«Если кто-то спросит: «Почему нужно верить в Эйн Соф?», ему нужно сказать следующее: «Вы должны знать, что всё видимое и воспринимаемое является конечным». Любая вещь имеет конец, и всякая конечная вещь несовершенна. Поэтому должно быть что-то не имеющее границ, и это называется Эйн Соф. Это нечто абсолютно совершенное, единое и неизменное. Если оно безгранично, значит, кроме него нет ничего. Поскольку оно величественно, это корень всех вещей, видимых и невидимых. Поскольку оно скрыто, это основа веры и неверия. Мудрецы считают, что мы не способны схватить его иначе как сказав, что его нет*».
*Эйн Соф (ивр. айесеу, «бесконечность») – в традиции каббалистического иудаизма – имя Бога, отражающее его мистичность и непознаваемость.
Элифас Леви (1810 г. – 1875 г.) «Трансцендентальная магия».
«Сейчас существуют три отдельные враждебные формы, которым, однако, предопределено слиться воедино задолго до установления всеобщей Церкви. Я имею в виду греческую ортодоксальность, римский католицизм и последнее видоизменение религии Будды».
«Практика йоги и практика каббалы схожи. На основании изученной литературы я пришёл к выводу, что духовные практики всех великих мировых религий идентичны. Древняя философия санкхья*, на которой базируется йога, и философия каббалы**, по-видимому, имеют один и тот же источник. В каббале жизнь ассоциируется с числами, что является древней концепцией санкхьи. Многие учения Гиты сходны с учениями иудаизма. Две этих религии, индуизм и иудаизм, схожи и являются самыми древними религиями в мире».
*Санкхья («исчисление») – одна из шести основных философских школ Индуизма. **Каббала – философия Иудаизма.
На фото: Шестиконечная звезда – символ, общий для Индуизма («Звезда Вишну») и Иудаизма («Звезда Давида»).
«Каббала учит, что высшая форма дарения – это делиться так, чтобы другие люди тоже захотели поделиться. Именно такой дар находит самый большой отклик».
«Нельзя принудить других верить в то, во что верим мы; можно только быть примером воплощения в жизнь духовных принципов, которые мы изучаем. Есть только один способ поделиться полученным духовным посланием, и заключается он в том, чтобы быть лучше. Когда наши поступки и отношение изменятся, другие это заметят. Самый важный урок состоит в следующем: неважно, сколько мы молимся и в чём состоит наша духовная практика, важно, чтобы от нас исходила духовная энергия».
«Если мы хотим добыть пользу себе, то всё, что мы видим – это себя. Но если мы хотим принести пользу миру и его Творцу, то всё, что мы будем видеть – это мир и Творца».
«Каждый раз, когда человек отказывается хотя бы от частицы желания получать только для себя, его сознание возрастает до уровня мировой души. Каждый раз, когда кто-то проявляет свою Божественную суть, он влияет на весь мир».
«Любая ситуация – хорошая возможность для молитвы. Если вы спросите себя: «Почему я делаю то, что делаю?» – это будет вашей молитвой. Помните, молитва – это работа в сердце».
«Желание получать только для себя противоположно божественной сути – природе бесконечного желания делиться. Сопротивляясь своим эгоистическим желаниям и отдавая, мы уподобляемся Богу. Но отдавать не значит время от времени проявлять щедрость. Это значит постоянно двигаться к Свету и стать существом, которое мыслит, говорит и действует, руководствуясь желанием делиться и заботиться о других».
«Когда вы цените то, что у вас есть, когда не беспокоитесь по поводу того, почему вы не имеете того или этого, тогда у вас есть шанс по-настоящему наполниться Светом».