Цитаты и афоризмы
Джон Рёскин / Л.Н.Толстой «Мысли мудрых людей на каждый день».
«Добрые дела не творятся по ненависти или по найму, а только по любви».
«Добрые дела не творятся по ненависти или по найму, а только по любви».
«Недостаточно овладеть мудростью, нужно уметь её использовать».
«Чем большую святость приобретают мысли и речь человека, тем ближе он становится к Б-гу, речь и мысли Которого тождественны действию.
…
«И сказал Б-г: «И будет свет!» И стал свет». (Берешит 1:3)».
«Всегда возвращаются к Богу людские дела,
Он их справедливо решает, Ему похвала!»
Шри Чинмой* «Божественный герой».
«Настоящая духовность не является отрицанием жизни – это принятие жизни и преобразование жизни. Древняя теория была такова: необходимо удалиться в гималайские пещеры, изолировать себя, спрятаться, отречься от мира, полного страданий, темноты, нечистоты и искушения. Но такой подход больше не является правильным. Правильный подход к духовности – это принятие жизни, как таковой, и затем преобразование мира божественным Покоем, Светом и Восторгом».
* «Шри Чинмой Кумар Гхош (1931 г. – 2007 г.) – спортсмен, философ, художник, поэт. Шри Чинмой посвятил жизнь продвижению идеалов мира и единства на Земле. В 1987 году он основал факельную эстафету «Бег Мира» как способ объединения людей в масштабном, и в то же время доступном мероприятии. С момента основания «Бег Мира» прошёл более чем в 150 странах и затронул жизни миллионов людей. «Бег Мира» даёт людям возможность выразить свои надежды и мечты о более гармоничном Мире. Люди из разных слоёв общества держат факел Мира, символизирующий пожелания лучшего, более светлого будущего. Передача факела от одного человека к другому объединяет нас в нашем общем стремлении предложить что-то позитивное Миру – вместе мы можем изменить его к лучшему».
– Сайт https://www.peacerun.org/ru/organizers/founder/
«Правильно понять вечную борьбу и построить сознание, как перед взрывом, ибо это будет лишь отвечать действительности. Рука Моя не устанет вести сражающихся, но не может видеть Глаз Мой спячки в одурении благополучия. Имея перед собою Беспредельность, не упускать ни часа и дорожить употреблением каждой минуты есть Йогизм. Когда дух естественно приобщается к Высшему Миру и зажигает ряд светильников сердца, то можно назвать это путём правильным».
«…ведя правильный образ жизни, мы определяем для себя правильные цели, т.е. мы должны ответить себе, зачем мы живём. Правильная постановка цели и её реализация даёт ощущение счастья, к которому стремятся все живые существа. Мы должны определить, на каком этапе духовного развития мы находимся, для того чтобы двигаться дальше. Мы должны упорядочить свои действия. Каждый день должно совершать хотя бы одно действие для достижения избранной цели. Мы должны применять полученную нами мудрость. Чтобы быть счастливым, нужно уметь ставить достижимые цели, это одна из основ восьмеричного пути».
«Людям, решившим действовать, обыкновенно бывают удачи; напротив, они редко удаются людям, которые только и занимаются тем, что взвешивают и медлят».
«Великое просветление означает обретение полной независимости. Оно означает обретение Великой любви и Великого сострадания к миру. Его называют «Великим Путём бодхисаттвы». Такой путь означает, что из момента в момент мы постигаем нашу правильную человеческую работу и непрерывно функционируем ради помощи всем существам».
«Мы – дети Божии. Мы несём в себе то единственное пламя, которое может осветить душам пути земные, тот единственный свет, который никогда не покроют тьма, сумрак или тени.
Мы в руках Господа – как факелы, сияющие этим светом… От нас зависит, чтобы множество людей больше не блуждали во тьме, но шли бы путями, ведущими к жизни вечной».
«Суфии считают безделье и лень пороками и стараются делать как можно больше для общества, в котором живут. Таким образом, внешне они служат Божьему творению, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Как об этом сказал Саади:
Ты слышал ли о том, кто отсутствует и присутствует
В одно и тоже время?
Таков я – хотя и нахожусь среди толпы,
Но сердце моё далеко».
«Так и поступай, мой Луцилий! Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всех потеря по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую – на безделье, и всю жизнь – не на те дела, что нужно.
Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди; а большая часть её у нас за плечами, – ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежат смерти. Поступай же так, мой Луцилий, как ты мне пишешь: не упускай ни часу. Удержишь в руках сегодняшний день – меньше будешь зависеть от завтрашнего. Не то, пока будешь откладывать, вся жизнь и промчится.
Всё у нас, Луцилий, чужое, одно лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владенье природа, но и его кто хочет, тот и отнимает. Смертные же глупы: получив что-нибудь ничтожное, дешёвое и наверняка легко возместимое, они позволяют предъявлять себе счёт; а вот те, кому уделили время, не считают себя должниками, хотя единственно времени и не возвратит даже знающий благодарность».
«Сначала – молитва; затем – покаяние; на третьем месте, весьма на третьем месте – дела».
«Ты жалуешься: «Повиноваться жизненному плану, жить по расписанию!.. Это так однообразно, так скучно!» А я отвечу: «В твоих делах нет любви – вот тебе и скучно»».
«Путём созерцания душа черпает непосредственно из сердца Бога благодать, которую должна распространять вокруг истинно деятельная жизнь.
Мы призваны быть созерцателями в сердце мира и поступать следующим образом:
Искать лик Божий во всём, во всех, повсюду, постоянно; искать руку Его во всём происходящем.
Видеть и боготворить присутствие Иисуса, особенно в простом воплощении хлеба насущного и в обличии нищего».
«Агни (Божественный Огонь – прим.ред.ЕР) действенен и помогает действенным силам, которые ради нашего блага отрабатывают движения этой низшей жизни в направлении бессмертной силы и энергии, он активен и радостен… в тех, кто радуется этим движениям, и готовит нас к бессмертному блаженству и восторгу божественной природы. Всё больше проявляя эту Ананду (Блаженство – прим.ред.ЕР), он, сила Бога, устанавливает и поддерживает в каждом доме нашего проживания, в каждом из пяти наших тел, в каждом из семи наших уровней сознательного существования семь сущностных форм Ананды:
блаженство тела,
блаженство жизни,
блаженство ума и чувств,
блаженство идеального просветления,
блаженство чистого божественного универсального экстаза,
блаженство космической Силы,
блаженство космического бытия.
Ибо, хотя мы тянемся ввысь непосредственно к чистой Идее, не она, а Ананда составляет цель нашего путешествия…»
«И утренним светом, и сумраком ночи клянусь:
Напрасно ты думал, что Я от тебя отвернусь!
Господь не покинул тебя, возродил для добра,
И это прекрасней того, что имел ты вчера.
Придёт от Создателя всё, чтобы счастлив ты был.
Не Он ли тебя, увидав сиротой, приютил?
Блуждал ты – а выведен Богом на праведный путь
И сделан богатым, и можешь от бед отдохнуть.
Так будь же душою высок, сироту приюти,
В просящую руку спасительный хлеб опусти.
Прозревший от света и силы Господней любви,
Сказанье о милостях Господа всем объяви».
«Однажды кто-то спросил: «Что есть скрытая практика и добросовестное старание?»
Это вовсе не значит, что следует укрываться в горах или сидеть, подобно деревянному истукану, на скале под деревом, «в тишине озаряя» самого себя. Но это значит быть полностью погружённым в упражнения – всегда, во всех ежедневных своих делах, стоя, сидя или лёжа. Поэтому и говорится, что практика, сосредоточенная в деятельности, в сотню, тысячу и даже миллион раз выше практики, которая совершается при отсутствии всякого действия».
«Именно, не оторванность от Земли, но вмещение соединяемости [духовного и земного] делает человека деятелем».
«Видеть то, осуществление чего требует долг, и не сделать, есть отсутствие мужества».
«Бездействие в момент, когда возможно поступить по справедливости, означает трусость».
«Мудрость и смелость, которые приходят вместе с состраданием, – это подлинная мудрость и подлинная смелость. Когда ты наказываешь или добиваешься чего-то с состраданием в душе, твои действия будут безупречны.
Делать что-то для себя – мелочно и недостойно; такие поступки всегда оборачиваются злом».
«Хотя бы человек не изучил ни одной философской системы, хотя бы он не верил ни в какого Бога, хотя бы он не молился ни разу во всю свою жизнь, если он одной только силой хороших дел пришёл к такому состоянию, что готов отдать жизнь для других, то он достиг того же пункта, к которому религиозного человека приводит молитва, а философа – знание».
«Охваченные великим состраданием Будды-Бхагаваны, хотя и полностью достигли совершенной собственной цели*, действуют, пока полностью не иссякнет область живых существ**».
* Совершенная собственная цель – имеется в виду Пробуждение (Просветление), освобождающее от неведения и от необходимости перевоплощений, дающее возможность пребывать в блаженстве Нирваны. Соответствует понятию Святости в других Религиях.
** «Пока полностью не иссякнет область живых существ» – пока все живые существа не достигнут Пробуждения (Просветления, Святости).
«Всё должно сочетаться: и любителю покоя нужно действовать, и деятельному – побыть в покое. Спроси совета у природы: она скажет тебе, что создала и день, и ночь».
«Творить красоту нужно во всей своей жизни, каждое мгновение, как вне, так и внутри себя – во всех своих мыслях, чувствах, действиях».