Рабби Дов Бер из Межерича / «Хасидская мудрость». Составитель В.В.Лавский.
«Истинное религиозное настроение заключается в том, чтобы во всех предметах и явлениях видеть не внешнюю материальную их оболочку, а скрытую в них частицу Божества, и возносить эту частицу мысленно к её источнику».
«Конечная цель жизни в том, чтобы зерно духа человека, его бессмертная душа, пройдя путь самосовершенствования, уподобилась Божественному Принципу, который в полной мере проявился в Иисусе Христе, Будде, Моисее и других Сынах Божиих. Вот в этом и заключается космическая миссия закона перевоплощения».
«Ум человека, свободный от помех, вызванных неспокойствием, через антенну интуиции может осуществлять все функции сложной радиоаппаратуры – как принимать, так и посылать, а также отстраиваться от нежелательных мыслей. Как мощность радио зависит от потребляемого тока, так и человеческое радио возбуждается в соответствии с величиной силы воли, которой обладает данный индивидуум. … Любая ошибочная мысль является результатом несовершенства человеческого различения в большей или меньшей степени. Цель йоговского учения – успокоить ум, чтобы он без искажений мог отражать Божественный Голос, присущий Вселенной.
Радио и телевидение вмиг переносят разные звуки и изображения далеких людей к семейным очагам миллионов; это первые слабые намёки науки на то, что человек – это всепроникающий Дух (Атман – прим.ред.ЕР). Не тело, прикованное к какой-то точке пространства, но безбрежный Дух, который мелкое «я» тщетно пытается ограничить весьма варварскими методами».
«Возможно ли бесцельное существование, когда даже природа имеет своё предназначение? … Человек призван как отражение Вселенной. Человек призван, как утверждение космических высот и выражение космических огней. Дано прогрессирование для высших миров, а люди принимают существование как бесцельное прохождение! Явь видимая может быть отражаема утверждением иллюзии, но космическая настороженность подсказывает сердцу человека: «Творимы, и творчество – удел!» … Когда человек совершает жизненный путь, сознавая, что цель существования предопределена, тогда Космический Разум передал ему свой луч. Сознание хождения по земле, сохранив порученное в духе, приближает на тысячи лет. Течение кармы космично прекрасно. Естество Космоса утверждает радость в сердце людском, в сердце Космоса и в Сердце Архата».
«Душа*, как во время жизни на земле, так и после, не меняет своего плана существования; если имеют место какие-либо изменения, то они происходят в направлении её движения. Душа изначально не имеет веса, но на своём пути она собирает вокруг себя качества как собственного производства, так и постоянно заимствуемые от элементов, составляющих вселенную; и как наши владения не обязательно должны быть нами, так и эти качества не есть душа. Это лучше всего сравнивать с глазами, в которых в одно и то же время отражаются огромные участки земли, высокие горы и мили горизонта в море, а ведь глаза размером едва лишь больше дюйма. Такова и природа души, которая настолько мала, чтобы считаться одной среди бесчисленного количества душ, содержащихся во вселенной, и вместе с тем настолько велика, что может вмещать в себя всю вселенную».
*Как уже пояснялось, «в Религиях и Духовно-нравственных философиях многие одинаковые или схожие понятия часто обозначаются разными терминами. В свою очередь, одни и те же термины нередко обозначают разные понятия. Примером может послужить термин «душа», под которым нередко подразумевают психику, но иногда – дух. Или термин «дух», под которым обычно подразумевают Высшее (Истинное) Я, единое с Богом, но иногда – разум или даже силу воли». – «Размышления над основами Единой Религии». Редакционная коллегия Интернет-журнала «ЕДИНАЯ РЕЛИГИЯ».
Тит Нат Хан «Практика радости. Как ходить осознанно».
«У нас есть физическое тело, что само по себе чудо. Но однажды оно исчезнет. Мы должны смириться с этой истиной. На первый взгляд кажется, что есть рождение и смерть, существование и небытие. Но если вы взглянете более глубоко, то поймете, что у вас есть ещё и космическое тело, которое существует вне рождения и смерти, жизни и небытия. Волна в океане живёт недолго. Физическое тело волны живёт пять, десять или двадцать секунд. Но у волны есть океаническое тело, потому что она рождается из океана и вернётся в него. Если вы практикуете осознанную ходьбу, если у вас есть достаточная концентрация и есть прозрение, то с каждым шагом вы сможете соприкасаться со своим космическим телом и утратите страх и неуверенность».
«В потенциале дана человеку власть над всем невидимым и видимым миром. Владыкою проявленного мира дано ему быть. Отсюда власть эта распространяется на все состояния человека, а также на состояние сна. В той части его, где сон является отражением дневных звучаний, особенно яро действуют законы причин и следствий. И нечто побеждённое, преодолённое и утверждённое им в бодрствующем состоянии таковым же прозвучит и в сновидениях человека. Момент отхода ко сну значителен тем, что как бы устанавливается то направление, по которому устремляется тонкое сознание спящего. Мозг действовать во сне обычно не может, но принятое им перед засыпанием направление продолжается, и потому утвердить мысль перед сном будет решением мудрым. Перепевы земные, даже если они не плохи, всё же пищи душе не дадут. Сон же питанием служит для духа, плюс он почерпает в нём силы с надземного плана. Сон есть явление универсальное. Пралайя* и манвантара** или пульсация и ритм обнимают собой все явления жизни – до Космоса включительно. Заснувшая на зиму природа весной пробуждается вновь, и так везде и во всём – чередование состояний. Дано человеку владеть состоянием даже пралайи, утвердив перед ней направление линии духа, ибо сон в аспекте земного существования человека есть малая пралайя сознания».
«Мир Огненный и меры духа вневременны, ибо дух вневременен. Мир мыслей и чувств не подчинён секундомеру. В некоторых психических состояниях даже на Земле останавливается для сознания обычный бег времени. Но сны вневременны, даже если они стройны и дают последовательность впечатлений. В одно мгновение по земным часам можно пережить массу событий в сновидениях. Тонкое состояние сознания во время сна вневременно и измеряется уже другими мерами. Время как будто бы и остаётся, но мерки его иные».
«И тогда они (присутствующие души) по порядку поднимаются к Отцу, и доверяются Силам, и, став Силами, рождаются в Боге. Таково конечное Благо тех, кто владеет Знанием, – стать Богом».
Википедия. Статья «Концепция души (Древний Египет)» (июнь, 2019г.).
«Концепция души в представлении древних египтян определяется философскими и религиозными воззрениями. Представления о душе менялись со временем от Древнего до Нового царств. Древние египтяне верили, что душа состоит из нескольких частей, и ею обладают не только люди, но также животные и боги.
Древние египтяне считали, что человек состоит из физического тела, духовного тела, сердца, двойника, души, нематериального эфирного духа, образа и имени. Все эти составляющие тесно связаны меж собой, и благосостояние одной определяло благосостояние всех остальных. Египтяне верили в перерождение/воскресение в загробном мире, хотя в ранние династии (согласно текстам пирамид) бытовало поверье в возможность физического воскрешения».
На фото: Современная статуэтка, изображающая богиню Бастет*. *Бастет – древнеегипетская богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия, домашнего очага и кошек, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы.
«Правильно понять вечную борьбу и построить сознание, как перед взрывом, ибо это будет лишь отвечать действительности. Рука Моя не устанет вести сражающихся, но не может видеть Глаз Мой спячки в одурении благополучия. Имея перед собою Беспредельность, не упускать ни часа и дорожить употреблением каждой минуты есть Йогизм. Когда дух естественно приобщается к Высшему Миру и зажигает ряд светильников сердца, то можно назвать это путём правильным».
«Божественное выстроило эту вселенную в виде сложной системы миров, которую мы обнаруживаем как внутри себя, так и вовне, субъективно осознанную и объективно воспринимаемую. Это восходящий ряд земных и небесных миров; это поток различных вод; это Свет о семи лучах, или о восьми, девяти или десяти; это Гора со множеством уступов и террас. Провидцы часто представляют эту систему в виде серии триад: существуют три земли и три неба. Кроме того, существует тройственный мир внизу: Небо, Земля и промежуточный мир между ними; тройственный мир посередине – сияющие небеса Солнца; тройственный мир вверху – высочайшие и экстатические обители Божественного. … Но вмешиваются и другие принципы, делающие этот миропорядок ещё более сложным. Это психологические принципы; ибо, поскольку всё творение образовано видоизменениями Духа, то любая внешняя система миров должна на каждом из своих уровней находиться в материальном соответствии с некоей энергией или с восходящим уровнем сознания, объективным выражением (символом) которого она и является, и должна содержать в себе родственный внутренний порядок вещей. Чтобы понять Веду, мы должны постичь этот ведический параллелизм и различать космические градации, к которым он ведёт. Мы вновь открываем ту же систему позади более поздней пуранической символики и, благодаря Пуранам, можем построить простую и наглядную таблицу соответствий. Ибо семь пуранических миров с достаточной точностью согласуются с семью принципами, или первоначалами, существования, что можно представить следующим образом:
см. Схему 1.
Эта система, которая достаточно проста в Пуранах, в Веде выглядит намного сложнее. В Веде три наивысших мира представлены вместе как тройственное божественное Первоначало, поскольку они всегда составляют единую Триаду; бесконечность – их сфера, блаженство – их основание. Они опираются на широкие пространства Истины, откуда божественный Свет посылает свои лучи к ментальной сфере нашего бытия – в три небесно-лучезарных мира Свар, царство Индры. Ниже располагается тройственная система, в которой живём мы. Здесь мы видим те же космические градации, что и в Пуранах, только по-иному сгруппированные – семь миров в принципе, пять на практике и три в общей классификации:
Свет беззакатный нам в сердце вонзён, Звон беспредельный. Бог – это ты, это я, это он, – Но не отдельно! Как друг от друга мы ни далеки – Стёрты пределы. Как ни разорван весь мир на куски, Бог наш – всецелый. Нет, не правитель Он, не существо – Дух, а не глина. Бог не от дробного мира сего, – Бог – всеединый… В узел стянулись земные пути. Как их ни много, Тот, кто сумеет Единство найти, Встретится с Богом.
Дэвдатт Паттанаик «Семь секретов Богини: Философия индийского мифа».
«Суть не в том, чтобы приручить Богиню [Природу, Энернию] снаружи, суть в том, чтобы пробудить Бога [Дух, Сознание] внутри нас. Речь не о том, чтобы быть праведным и доказать превосходство одного Бога или одной истины. Речь о таком расширении нашего сознания, чтобы мы могли с любовью воспринять многочисленные истины. И это может случиться только тогда, когда мы примем идею Богини, а значит и Бога, без предвзятости пола».
Зинаида Миркина, Григорий Померанц «Великие религии мира».
«Чтобы найти Бога, надо и вправду подняться на небо «на крыльях Духа», подняться на великую духовную высоту.
Увидеть Бога – значит увидеть невидимое. И это трудно, это требует усилия самоизменения – до полного преображения. Увидеть невидимое нельзя теми же глазами, которыми мы видим физические явления или даже трансфизические, но всё же явления. Бог вообще не явление, не предмет, не отдельность. Бог есть наша собственная Суть. Наша и всего мироздания одновременно. В Боге встречаются все живые. И снова повторяем, чтобы увидеть это место встречи всех мировых лучей, надо обладать иными глазами».
«Утверждён дух как огонь, и нет остановки в пламени космическом. Следуя закону огня, мы можем установить путь к совершенствованию. Огонь солнца и огонь духа – наши творческие силы. Теплота солнца и теплота сердца – наши жизнедатели».
«Освобождает* искренняя устремлённость, не теория».
*Имеется в виду освобождение (санскр. Мокша или Мукти) от всех страданий и ограничений материального существования, в том числе из круговорота рождений и смертей (сансары). Достигается избавлением от эгоизма, постижением своего Истинного Я (Дух, Атман) и Единением с Богом, Абсолютом.
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи* (основ), в каждой из которых его Атма (Дух) может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма. … Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
*Три Упадхи по системе Тарака Раджа-Йога: 1). Каранопадхи – индивидуализированный дух. 2). Сукшмопадхи – душа: разум и чувства (эмоции). 3). Стхулопадхи – тело.
О Ты, пространством бесконечный, Живый в движеньи вещества, Теченьем времени превечный, Без лиц, в трёх лицах Божества! Дух всюду сущий и единый, Кому нет места и причины, Кого никто постичь не мог, Кто всё Собою наполняет, Объемлет, зиждет, сохраняет, Кого мы называем: Бог.
Измерить океан глубокий, Сочесть пески, лучи планет Хотя и мог бы ум высокий, – Тебе числа и меры нет! Не могут духи просвещенны, От света Твоего рожденны, Исследовать судеб Твоих: Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает, В Твоём величьи исчезает, Как в вечности прошедший миг.
Хао́са бытность довременну Из бездн Ты вечности воззвал, А вечность, прежде век рожденну, В Себе самом Ты основал: Себя Собою составляя, Собою из Себя сияя, Ты свет, откуда свет исте́к. Создавый всё единым словом, В твореньи простираясь новом, Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!
Ты цепь существ в Себе вмещаешь, Её содержишь и живишь; Конец с началом сопрягаешь И смертию живот даришь. Как искры сыплются, стремятся, Так солнцы от Тебя родятся; Как в мразный, ясный день зимой Пылинки инея сверкают, Вратятся, зыблются, сияют, Так звезды в безднах под Тобой.
Светил возженных миллион В неизмеримости текут, Твои они творят законы, Лучи животворящи льют. Но огненны сии лампады, Иль рдяных кристалей громады, Иль волн златых кипящий сонм, Или горящие эфиры, Иль вкупе все светящи миры – Перед Тобой – как нощь пред днём.
Как капля, в море опущенна, Вся твердь перед Тобой сия. Но что мной зримая вселенна? И что перед Тобою я? В воздушном океане оном, Миры умножа миллионом Стократ других миров, – и то, Когда дерзну сравнить с Тобою, Лишь будет точкою одною; А я перед Тобой – ничто.
Ничто! – Но Ты во мне сияешь Величеством Твоих доброт; Во мне Себя изображаешь, Как солнце в малой капле вод. Ничто! – Но жизнь я ощущаю, Несытым некаким летаю Всегда пареньем в высоты; Тебя душа моя быть чает, Вникает, мыслит, рассуждает: Я есмь – конечно, есть и Ты!
Ты есть! – природы чин вещает. Гласит мое мне сердце то, Меня мой разум уверяет, Ты есть – и я уж не ничто! Частица целой я вселенной, Поставлен, мнится мне, в почтенной Средине естества я той, Где кончил тварей Ты телесных, Где начал Ты духов небесных И цепь существ связал всех мной.
Я связь миров, повсюду сущих, Я крайня степень вещества; Я средоточие живущих, Черта начальна Божества; Я телом в прахе истлеваю, Умом громам повелеваю, Я царь – я раб – я червь – я Бог! Но, будучи я столь чудесен, Отколе происшел? – безвестен; А сам собой я быть не мог.
Твоё созданье я, Создатель! Твоей премудрости я тварь, Источник жизни, благ податель, Душа души моей и Царь! Твоей то правде нужно было, Чтоб смертну бездну преходило Мое бессмертно бытие́; Чтоб дух мой в смертность облачился И чтоб чрез смерть я возвратился, Отец! – в бессмертие Твое́.
Неизъяснимый, Непостижный! Я знаю, что души моей Воображении бессильны И тени начертать Твоей; Но если славословить должно, То слабым смертным невозможно Тебя ничем иным почтить, Как им к Тебе лишь возвышаться, В безмерной разности теряться И благодарны слёзы лить.
(1784г.)
Илл.: В.Л.Боровиковский. Портрет Г.Р.Державина (1811г.).
«В тонкости восприятия заключается понимание Учителя. В осознании, что Учитель насыщает дух ученика высшим пониманием, заключено всё продвижение ученика.
Творчество духа может только устремиться, когда мысль возносится. И цепь между Учителем и учеником состоит из духовных устремлений. Истинно, кто же подымет дух ученика, если не его Учитель?»
Илл.: С.Н.Рерих «Священные слова (Слова Учителя)» (1944г.).