«…ведя правильный образ жизни, мы определяем для себя правильные цели, т.е. мы должны ответить себе, зачем мы живём. Правильная постановка цели и её реализация даёт ощущение счастья, к которому стремятся все живые существа. Мы должны определить, на каком этапе духовного развития мы находимся, для того чтобы двигаться дальше. Мы должны упорядочить свои действия. Каждый день должно совершать хотя бы одно действие для достижения избранной цели. Мы должны применять полученную нами мудрость. Чтобы быть счастливым, нужно уметь ставить достижимые цели, это одна из основ восьмеричного пути».
Ицхак Пинтосевич «Живи! Семь заповедей энергии и здоровья».
«Чтобы новая идея стала твоей, говори о ней. И чем чаще, тем лучше. Всякий раз, когда ты озвучиваешь её вслух, в некотором роде ты бёрешь на себя социальное обязательство соответствовать своей идее».
Рамакришна / «Провозвестие Рамакришны». Составитель Махендранатх Гупта, редактор Свами Абхедананда.
«Повторяйте святое имя Бога, но в то же время молитесь Ему, чтобы Он дал вам истинную любовь и благоговение к Нему, и чтобы уменьшилась ваша любовь к богатству, славе и телесным удовольствиям, потому что всё это преходяще и не будет длиться дальше завтрашнего дня».
Зинаида Миркина, Григорий Померанц «Великие религии мира».
«Каждая мировая религия есть язык … Тайны, перевод с божественно-несказанного языка на человеческий. Истинность религии, на наш взгляд, измеряется свободной переводимостью с её языка на другой язык. Подлинно божественное слово находится за всеми словами и никакими человеческими знаками не может быть передано вполне адекватно. Здесь уместно говорить только о «точности тайн». Но именно ощущение своей неточности в буквальном, ощущение себя как некой отсылки к подлиннику – и есть мера истинности перевода».
«Божественное выстроило эту вселенную в виде сложной системы миров, которую мы обнаруживаем как внутри себя, так и вовне, субъективно осознанную и объективно воспринимаемую. Это восходящий ряд земных и небесных миров; это поток различных вод; это Свет о семи лучах, или о восьми, девяти или десяти; это Гора со множеством уступов и террас. Провидцы часто представляют эту систему в виде серии триад: существуют три земли и три неба. Кроме того, существует тройственный мир внизу: Небо, Земля и промежуточный мир между ними; тройственный мир посередине – сияющие небеса Солнца; тройственный мир вверху – высочайшие и экстатические обители Божественного. … Но вмешиваются и другие принципы, делающие этот миропорядок ещё более сложным. Это психологические принципы; ибо, поскольку всё творение образовано видоизменениями Духа, то любая внешняя система миров должна на каждом из своих уровней находиться в материальном соответствии с некоей энергией или с восходящим уровнем сознания, объективным выражением (символом) которого она и является, и должна содержать в себе родственный внутренний порядок вещей. Чтобы понять Веду, мы должны постичь этот ведический параллелизм и различать космические градации, к которым он ведёт. Мы вновь открываем ту же систему позади более поздней пуранической символики и, благодаря Пуранам, можем построить простую и наглядную таблицу соответствий. Ибо семь пуранических миров с достаточной точностью согласуются с семью принципами, или первоначалами, существования, что можно представить следующим образом:
см. Схему 1.
Эта система, которая достаточно проста в Пуранах, в Веде выглядит намного сложнее. В Веде три наивысших мира представлены вместе как тройственное божественное Первоначало, поскольку они всегда составляют единую Триаду; бесконечность – их сфера, блаженство – их основание. Они опираются на широкие пространства Истины, откуда божественный Свет посылает свои лучи к ментальной сфере нашего бытия – в три небесно-лучезарных мира Свар, царство Индры. Ниже располагается тройственная система, в которой живём мы. Здесь мы видим те же космические градации, что и в Пуранах, только по-иному сгруппированные – семь миров в принципе, пять на практике и три в общей классификации:
«Познавшие (арифы*) путешествуют внутрь себя, тогда как суфии путешествуют от себя. Познавшие говорят: «Познай самого себя, чтобы познать Бога». Суфии говорят: «Откажись от себя, чтобы быть свободным».
Мирские люди путешествуют в сфере существования, суфии путешествуют в мире небытия. Обитатели тварного мира всегда пребывают в безумной спешке, никогда не находятся в покое. Суфии же довольствуются своим состоянием на данный момент, каково бы оно ни было. Они безмятежны и спокойны. Таким образом суфии путешествуют от себя к Богу».
*Ариф – в Суфизме – человек, обладающий практическим знанием; тот, кому даровано знание.
В остановившемся мгновеньи Всё смолкло. Умерла тревога. Есть тишина – благословенье – Душа благословляет Бога. И – солнцем брызнувшая радость, Всё заглушающая весть: Всё то, что сердцу вправду надо, У Бога неизменно ЕСТЬ.
Геше Джампа Тинлей «Буддийские наставления о семье».
«Правильный мотив брака.
Когда вы женитесь или выходите замуж, для вас самое главное – это поддерживать своего мужа или жену в трудные времена. Именно по этой причине мы должны жениться или выходить замуж. Не надо жениться или выходить замуж из-за привязанности, делайте это из чувства чистой любви к другому человеку. Также очень важно в первую очередь ценить внутренние качества своего супруга или супруги, тогда ваши отношения будут более долговечными. … Человеку сложно прожить одному, ему нужен спутник. Когда вы женитесь или выходите замуж с этой целью, тогда у вас будут прочные отношения, потому что они основаны не на завышенных ожиданиях».
«Я спросил этот листик, испуган ли он тем, что наступила осень, и все листья опадают? Он сказал мне: «Нет. Всю весну и лето я жил. Я упорно работал, чтобы питать дерево, и сейчас большая часть меня есть в дереве. Я не ограничён своей формой. Я также целое дерево, и когда я вернусь к земле, я снова буду питать дерево. Так что я не переживаю по этому поводу. Как только я оставлю ветку и полечу на землю, я помашу дереву и скажу ему: «Скоро увидимся»».
День был ветреным, и вскоре я увидел, как листик покинул ветку и полетел к земле, радостно танцуя, потому что, падая вниз, он видел себя уже в дереве. Это было так замечательно. Я поклонился листику, потому что многому научился у него».
«Нет серого дня, есть сияющий храм, который строит сам человек в своём трудовом дне. Не в далёкое небо должен улетать человек, чтобы там глотнуть красоты и отдохнуть от грязи земли. Но на грязную, потную и печальную землю он должен пролить каплю своей доброжелательности. Жизнь человека на земле – это тот кусок Вселенной, что он мог вобрать в себя, в себе творчески обработать, очистить страданьями и вылить обратно во Вселенную, чтобы помочь ей двигаться вперёд».
«Научитесь быть тайно счастливы в своём сердце, несмотря ни на какие обстоятельства… Не важно, чем вы занимаетесь, пусть скрытый поток счастья, тайная река блаженства течёт в песках ваших мыслей и по каменистой почве трудных испытаний».
«Даже в сей земной жизни наша душа в какой-то степени переживает Рай или ад – в соответствии с тем состоянием, в котором находится. Если человека мучает угрызение совести, если он испытывает страх, смущение, душевную тревогу, отчаяние или же одержим ненавистью, завистью и тому подобным, то он [ещё в земной жизни] живёт в адской муке. А вот если в человеке есть любовь, радость, мир, кротость, доброта и подобное этому, то он живёт в Раю. Вся основа – это душа. Ведь это она чувствует и радость, и боль».
Рабби Исраэль Баал Шем Тов (1698 г. – 1760 г.) / «Хасидская мудрость». Составитель В.В.Лавский.
«Ученик спросил Баал Шема: – Почему бывает так, что тот, кто прилепляется к Богу и знает, что близок к нему, иногда испытывает чувство разрыва и удаления?
Баал Шем объяснил: – Когда отец учит своего маленького сына ходить, он становится перед ним и простирает свои руки по обе стороны от малыша, чтобы тот не упал, и мальчик идёт к отцу, поддерживаемый его руками. Но когда он подходит к нему вплотную, отец отходит от него и убирает свои руки, и так происходит не один раз. Только так ребёнок может научиться ходить».
«Влюблённый – в погоне за Возлюбленной; когда приходит Возлюбленная, влюблённый исчезает. Ты влюблён в Бога, а Бог таков, что когда Он приходит, от тебя не остаётся и единого волоска. От Его взгляда исчезает сотня таких как ты. … Ты – тень, а влюблён в солнце. Когда приходит солнце, тень тотчас исчезает».
«Для духовной практики нужны знания, а для их приобретения приходится доискиваться до самой сути текста. Можно быть хорошо осведомлённым в самом широком диапазоне вопросов, однако если не знать, как их соединить воедино и применить на практике, ум будет работать фрагментарно».
«Великое просветление означает обретение полной независимости. Оно означает обретение Великой любви и Великого сострадания к миру. Его называют «Великим Путём бодхисаттвы». Такой путь означает, что из момента в момент мы постигаем нашу правильную человеческую работу и непрерывно функционируем ради помощи всем существам».
