«Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодрствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосходит даже эго».
«Если рассматривать дзэн в широком смысле, то он означает Истину, или Абсолют, и не ограничивается только буддизмом, но является источником всех религий и философий. В этом случае дзэн перестаёт быть просто ядром буддизма, но оказывается тем, от чего зависит углубление и оживление любой религии и философии. Например, можно говорить о христианском дзэн или о даосском дзэн, могут существовать дзэнские интерпретации христианства и даосизма».
«И сегодня в Индии, как всегда – и в исторические, и в незапамятные времена, – тысячи храмов, и не иссякает поток верующих. И хотя все эти постоянные прихожане или случайные прохожие, крестьяне и бизнесмены, политики и бродяги, калеки и артисты, почтенные матроны и очкастые студенты, сызмальства знают, что Бог един, един и для всех индусов и для адептов других религий, но какая-то причина заставляет каждого из них идти в храм и класть цветы не только перед изображением своего семейного или кастового божества, но и перед скульптурами или ликами других героев, мудрецов, святых людей, иногда мифических, иногда реальных, но всегда легендарных.
…
А рядом с бестрепетным воином Рамой или лукавым пастушком Кришной всегда присутствует Сита, Радха и другие прекрасные богини, – ибо мужская мощь созидания и разрушения становится действенной лишь в сочетании с великим женским началом. Женщина – это Шакти, Шакти – это женская энергия мира.
Бог – не только Природа или абстрактная Истина, но и не только Отец (как в христианстве) и Хозяин (как в исламе). Бог – это Матерь Мира, и эмоциональность поклонения женскому началу соединяет в сердцах верующих мир сакральный и мир земной и семейный».
«Авраамические Религии (Иудаизм, Христианство, Ислам, Бахаизм и др.) – Религии, в той или иной мере опирающиеся на «Пятикнижие» Моисея, основой которых является вера в единого личного Бога-Творца (Иегова, Бог-Отец, Аллах).
Дхармические Религии (Индуизм, Буддизм, Джайнизм, Даосизм и др.) – Религии, основой которых является безличный Универсальный Закон Бытия (Дхарма, Дао, Абсолют).
Примечательно, что почти все современные цивилизованные государства в своём устройстве сочетают единоначалие (аналог основной идеи Авраамических Религий) с принципом верховенства закона (аналог основной идеи Дхармических Религий).
«Глава государства – лицо, обладающее исключительным правом представлять государство внутри страны и в международных отношениях».
(материал из Википедии по состоянию на 11.02.2016г.)
«Верховенство закона – правовая доктрина, согласно которой никто не может быть выше закона и все равны перед законом. Государство, в котором реализовано верховенство закона, называют правовым».
(материал из Википедии по состоянию на 11.02.2016г.)».
«Существует три признака, три базовых признака, как вы можете отличить настоящего мастера [учителя] от ложного…
Самое первое, что отличает одного от другого – это учение. Нужно понять, является ли оно его собственным творением, или основано на священных Писаниях. Не существует новых учений. Вам могут сказать: «Со мной случилось божественное откровение. Прилетела летающая тарелка, и мы отправились в далекую галактику, где я получил инициацию. Мне поставили задачу вернуться на Землю и спасти её жителей. Я получил мантру, которой хочу поделиться с вами: «Гиббериш, гиббериш, гиббериш, гиббериш… Повторив эту мантру 25 раз, вы обретёте просветление». Если учитель говорит вам нечто подобное и проповедует своё собственное учение, будьте осторожны. Но если он утверждает то, что было известно всегда, другими словами, он говорит вам, что вы – Атман, истинное Я, вы не тело, каким себя представляете, а высший разум, абсолютная Реальность, Единство, тогда вы на правильном пути, поскольку это не новое знание. Такие же слова вы найдете в Упанишадах, Ведах и других древних духовных трактатах. Если учитель утверждает, что открыл новое учение – это плохой знак.
Второй важный аспект – повседневная жизнь учителя. Вам нужно узнать, как он ведёт себя в обычной жизни. Может быть, этот человек встречается с сомнительными друзьями и напивается в ближайшем баре? Практикует ли он своё учение 24 часа в сутки или только тогда, когда даёт сатсанг? Узнайте, какой жизнью живёт этот человек.
И третий аспект – берёт ли учитель деньги за сатсанг [духовную беседу]. Он может организовывать семинары выходного дня, стоимостью в 300 долларов, и обещать, что за это время вы обретёте просветление. Если это так, то будьте осторожны. Настоящее учение ничего не стоит, оно всегда бесплатно, и вопрос денег даже не обсуждается. Конечно, мудрец оставляет всё, чтобы распространять Истину, поэтому его ученикам и последователям нужно заботиться о нём. Но это исходит из сердец людей. Сам учитель лично никогда не берёт никаких денег. Он может попросить о финансовой помощи для друга или кого-то ещё, но не для себя.
Это были три аспекта, которые помогут определить, какой учитель истинный*, а какой нет».
*К вышеперечисленным признакам истинного учителя можно добавить заботу о развитии ученика и позитивные результаты обучения.
– Комментарий редакционной коллегии Интернет-журнала «ЕДИНАЯ РЕЛИГИЯ».
«Божественное выстроило эту вселенную в виде сложной системы миров, которую мы обнаруживаем как внутри себя, так и вовне, субъективно осознанную и объективно воспринимаемую. Это восходящий ряд земных и небесных миров; это поток различных вод; это Свет о семи лучах, или о восьми, девяти или десяти; это Гора со множеством уступов и террас. Провидцы часто представляют эту систему в виде серии триад: существуют три земли и три неба. Кроме того, существует тройственный мир внизу: Небо, Земля и промежуточный мир между ними; тройственный мир посередине – сияющие небеса Солнца; тройственный мир вверху – высочайшие и экстатические обители Божественного.
…
Но вмешиваются и другие принципы, делающие этот миропорядок ещё более сложным. Это психологические принципы; ибо, поскольку всё творение образовано видоизменениями Духа, то любая внешняя система миров должна на каждом из своих уровней находиться в материальном соответствии с некоей энергией или с восходящим уровнем сознания, объективным выражением (символом) которого она и является, и должна содержать в себе родственный внутренний порядок вещей. Чтобы понять Веду, мы должны постичь этот ведический параллелизм и различать космические градации, к которым он ведёт. Мы вновь открываем ту же систему позади более поздней пуранической символики и, благодаря Пуранам, можем построить простую и наглядную таблицу соответствий. Ибо семь пуранических миров с достаточной точностью согласуются с семью принципами, или первоначалами, существования, что можно представить следующим образом:
см. Схему 1.
Эта система, которая достаточно проста в Пуранах, в Веде выглядит намного сложнее. В Веде три наивысших мира представлены вместе как тройственное божественное Первоначало, поскольку они всегда составляют единую Триаду; бесконечность – их сфера, блаженство – их основание. Они опираются на широкие пространства Истины, откуда божественный Свет посылает свои лучи к ментальной сфере нашего бытия – в три небесно-лучезарных мира Свар, царство Индры. Ниже располагается тройственная система, в которой живём мы.
Здесь мы видим те же космические градации, что и в Пуранах, только по-иному сгруппированные – семь миров в принципе, пять на практике и три в общей классификации:
см. Схему 2″.
«Всё в нашем мире – Солнце, Луна, звёзды, горы, реки и деревья – находится в непрерывном движении. Но есть одна вещь, которая не движется. Она не приходит и не уходит. Она не рождается и не умирает. Что это за вещь, которая никогда не движется? Можете сказать мне? Если вы найдёте её, то найдёте своё истинное «я» и постигнете космическую субстанцию. Но её невозможно найти через понимание.
Даже сотня учёных, имеющих докторскую степень, не смогут показать вам вашу истинную природу. Даже если прочтёте все 84000 сутр, выучите все речи Будды и без устали изучите все учения всех прославленных дзэн-мастеров, всё равно никогда не постигнете своё истинное «я» через понимание. Никакие упорство и труд, с которыми вы получили эти знания, не помогут вам так, как один миг прозрения своей истинной природы. Свою истинную природу не найти в книгах и на академических занятиях, потому что истинная природа – до речи и слов. Она до мышления. Если найдёте эту точку до мышления, то постигнете своё истинное «я». Итак, много лет назад Декарт сказал: «Я мыслю – следовательно, я существую». Здесь начинается философия. Но если человек не мыслит, что тогда? Здесь начинается практика дзэн.
…
Войти в ворота дзэн-практики означает просто вернуться к своему уму до-мышления. Такой ум – это точка космической субстанции и вашей истинной природы. Её иногда называют «истинным «я»», «природой», «Буддой», «Богом», «энергией», «умом», «сознанием», «святостью» или «Абсолютом». У неё много имён, но изначально у неё нет ни имени, ни формы… Потому что эта точка уже до мышления. Её нельзя схватить посредством концептуального мышления. Когда вы её называете, даёте ей любое имя – это ваше обычное мышление и понимание, и они вам не помогут».
«Однажды вы обнаружите, что «я» ниоткуда не появляется, это гипноз, «я» нет, никогда не было «я», есть только «Я ЕСТЬ», свобода, блаженство, сознание, присутствие. Вы осознаете всё как Себя. Есть только одно, и даже одно не существует. Нет слов для описания. Есть истинное Я. Это единственное слово, которое можно использовать. Всё есть истинное Я, и вы являетесь Этим.
…
Когда вы используете слова, это всё портит. Это вне слов, это вне мыслей. Это приходит к вам. Точно так же, как когда вы просыпаетесь: словно вы спали все эти годы, а затем вдруг вы проснулись и знаете».
«Освобождает* искренняя устремлённость, не теория».
*Имеется в виду освобождение (санскр. Мокша или Мукти) от всех страданий и ограничений материального существования, в том числе из круговорота рождений и смертей (сансары). Достигается избавлением от эгоизма, постижением своего Истинного Я (Дух, Атман) и Единением с Богом, Абсолютом.
Как мы боимся высоты!
Как мы боимся широты!
Как мы боимся пустоты,
В которой развернулся Ты!
Ты – это я до своего рожденья.
Ты – это я после своей кончины.
Ты – это смысл и тайна воскресенья,
Ты – это то, в чём множества едины.
Тебя не может видеть смертный глаз.
Ты – это небо, свёрнутое в нас.
«Неизменные законы не могут возникать, раз они вечные и не созданные, движущиеся в Вечности, и сам Бог, если бы он существовал, не имел бы силы остановить их.
…мы признаём лишь единый закон во Вселенной, закон гармонии, совершенного равновесия.
…
Трудность объяснения факта, что «неразумные Силы могут произвести высокоразумные существа, как мы сами», покрывается вечным прогрессом циклов и процессом эволюции, в вечном движении совершенствующей свою работу.
…
Итак, будучи далеко не «лишёнными философской широты», доктрины наши показывают лишь единый принцип в природе – дух-материя или материя-дух, третий ультимативный Абсолют или квинтэссенция обоих…, который теряется перед духовным прозрением даже «Богов» или Планетных Духов. Этот третий принцип, говорят философы Веданты, есть единственная реальность, всё остальное лишь Майя (иллюзия), ибо ни одно из подобных Протею проявлений духа и материи или Пуруши и Пракрити, не рассматривалось когда-либо в другом свете, нежели как временное заблуждение чувств».
«Вишнуиты, мусульмане, христиане и индусы – все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, кто есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имён. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все Священные Писания мира говорят об одном и том же Боге. Тот, кого называют в Ведах абсолютным Бытием, Сознанием и Блаженством или Брахманом, в тантрах называется Шивой, в пуранах Кришной, в Коране Аллахом и в Новом Завете Христом. Однако, различные течения находятся во вражде одно с другим. Поклонники Кришны говорят, что ничего нельзя достигнуть без поклонения Кришне; верующие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери – это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достигнуть Царства Небесного иначе, как путём Христа…
«Моя религия истинна, все другие – ложны». Утверждения такого рода не могут быть верными. Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит только в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями…
Все религии – это пути, но пути не есть сам Бог… Перепробовав все религии, я познал, что Бог – это Всё, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он – это я, а я – это Он».
*Шри Рамакришна Парамахамса (1836 г. – 1886 г.) – индийский гуру, реформатор Индуизма**, мистик, проповедник.
**Индуизм – самая древняя из ныне действующих Религий мира. На настоящий момент количество последователей Индуизма составляет около 1.000.000.000 человек.
«Если кто-то спросит: «Почему нужно верить в Эйн Соф?», ему нужно сказать следующее: «Вы должны знать, что всё видимое и воспринимаемое является конечным». Любая вещь имеет конец, и всякая конечная вещь несовершенна. Поэтому должно быть что-то не имеющее границ, и это называется Эйн Соф. Это нечто абсолютно совершенное, единое и неизменное. Если оно безгранично, значит, кроме него нет ничего. Поскольку оно величественно, это корень всех вещей, видимых и невидимых. Поскольку оно скрыто, это основа веры и неверия. Мудрецы считают, что мы не способны схватить его иначе как сказав, что его нет*».
*Эйн Соф (ивр. айесеу, «бесконечность») – в традиции каббалистического иудаизма – имя Бога, отражающее его мистичность и непознаваемость.
**ср. понятие «Пустотность» в Буддизме.
«Соприкоснувшись со Мной и Моим окружением, душа открывает для себя, что преданность Мне выше райских удовольствий и свободы, и отказывается от даров, которые сулят праведность, знания, жертвоприношения, подвижничество и благотворительность. Отказавшись от всего, что связано с иллюзорным миром – плохого и хорошего, она вступает в Мою высшую обитель, которая вне добра и зла».
«…все религии, все Учения древности полагали в основу величественную, вечно-непознаваемую Причину всего Сущего и поклонялись этому Единому Божественному Началу под разными наименованиями, соответствующими каждому народу, каждой стране».
«Сознавай Атмана* всегда отличным от тела, органов чувств, ума и интеллекта, а также от материи. Подобно царю, Атман лишь Зритель, наблюдающий за их деятельностью».
*Атман – Дух, Высшее Я, а также Абсолют.
«Итак, указано Ведантой,
что сущность Атмана* – доброта,
и природа Атмана –
всепроникающее начало.
Само-лучезарностью будучи,
не зависит Атман от чьей-либо поддержки».
*Атман – Дух, Высшее Я, а также Абсолют.
«О, разум! Медитируй с убеждением: «Я, воистину, высший Брахман*, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня или уничтожить».
*Брахман – Абсолют.
«В скромном жилище Шри Нисаргадатты Махараджа только электрические огни и шум машин, доносящийся с улицы, говорят о том, в каком периоде человеческой истории вы оказались. В его крошечной комнате разлита атмосфера безвременья, обсуждаемые здесь темы – безвременны, способ их изложения и исследования также безвременен; века, тысячелетия и юги уносятся прочь, и вы прикасаетесь к вопросам бесконечно древним и вечно новым. Обсуждения и наставления были такими же десять тысяч лет назад и останутся без изменения ещё десять тысяч лет спустя. Всегда будут существовать сознательные существа, заинтересованные фактом своего сознания и пытающиеся понять его причину и цель. Откуда я? Кто я? Зачем я? У этих вопросов нет ни начала, ни конца. И крайне важно знать ответы на них, поскольку без полного понимания себя, как во времени, так и в безвременье, жизнь есть не что иное, как сон, навеянный на нас неизвестными нам силами для непонятных нам целей. Махарадж – необразованный человек. Его обыденный язык маратхи не блещет эрудицией, он не цитирует авторитетные источники, редко упоминает писания, удивительно богатое духовное наследие Индии в его случае скорее неявно, чем ярко выражено. Вокруг него никогда не строились богатые ашрамы, большинство его последователей – простые работающие люди, дорожащие возможностью побыть рядом с ним время от времени. Простота и скромность – основа его жизни и его учения. Физически и внутренне он никогда не занимает более высокого места; сущность бытия, о которой он говорит, он видит в других так же ясно, как и в себе».
«Есть Единый Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, кроме Него».
Бог для суфия – Бог любого вероисповедания и Бог всего. Имена Его не имеют значения. Аллах, Бог, Худа, Брахма или Бхагаван – все эти имена и многие другие – имена его Бога, и всё же Бог для него пребывает по ту сторону предела, налагаемого именем. Он видит своего Бога в солнце, в огне, в идоле, которому поклоняется секта, он узнаёт Его во всех формах Вселенной, в то же время зная, что Он превыше всех форм: Бог во всём и всё – в Боге, Он Видимый и Невидимый, Единственно Сущий. Бог для суфия является не просто религиозным верованием, но и высшим идеалом, какой только может зародиться в человеческом уме».
«Хотя Истина лежит вне добра и зла, это не означает, что совершающий зло достигнет познания Атмана. Познающий Атмана лишается эгоизма – основного источника зла».
«Не избегай повседневных дел, лишь помни всегда «Я есть ТО*» и будь экраном, на котором происходят все эти действия-проекции».
*ТО – Абсолют, Атман.
«Давайте рассмотрим, сказал он, что следует из посылки, что всё, не состоящее из массы-энергии, не реально или не важно. В качестве стартера он использовал число ноль*. Ноль, первоначально индуистское число, ввели на Западе арабы в Средние Века. Древние греки и римляне его не знали. Как такое могло произойти? – спросил он. Что, природа так искусно спрятала ноль, что все греки и все римляне – миллионы греков и римлян – не могли его отыскать? Обычно думают, что ноль – вот он, перед носом, все его могут увидеть. Он показал абсурдность попыток вывести ноль из любой формы массы-энергии, а потом спросил – риторически: означает ли это, что число ноль «ненаучно»? Если так, то означает ли это, что цифровые компьютеры, функционирующие исключительно в терминах единиц и нолей, следует для научной работы ограничить функционированием в терминах одних лишь единиц?»
*Ноль – название первой (по порядку) цифры в стандартных системах исчисления, а также математический знак, выражающий отсутствие значения данного разряда в записи числа в позиционной системе счисления…
Первое достоверное свидетельство о записи нуля относится к 876г.; в настенной надписи из Гвалиора (Индия) имеется число 270…
Индийцы называли знак, обозначающий отсутствие какого-либо разряда в числе, словом «шунья», что значит «пустой».
– Википедия. Статья «Ноль (цифра)» (июль 2017г.).
«Шуньята (букв. «пустотность» – от санкскр. «шунья» – «пустота», слово «пустота» – «шунья» на санскрите и других инд. языках также обозначает математическое понятие «ноль») – центральное понятие буддийской школы мадхъямака и всего махаянского буддизма, обозначающее «отсутствие постоянного «я» у личности и у явлений» или отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их относительности, обусловленности и взаимозависимости…
В другом контексте термин употребляется для обозначения Абсолюта».
«Абсолюту поклоняться невозможно, и мы должны поклоняться какому-нибудь проявлению Его, лучше всего такому, которое соответствует нашей природе».
