Адвайта
Нисаргадатта Махарадж «Я есть То».
«Чтобы познать мир, вы забываете себя, чтобы познать себя, вы забываете мир».
«Чтобы познать мир, вы забываете себя, чтобы познать себя, вы забываете мир».
«Даже когда тебе везёт и ты обладаешь властью,
всё равно Процветание
есть нечто отличное от тебя:
однажды оно уходит и оставляет тебя бедняком.
О ты, кто был избран,
будь своей собственной удачей!
Когда ты станешь
своим собственным богатством,
о человек Реальности,
как же ты, будучи Процветанием,
сможешь утратить себя?
Как ты утратишь себя, о человек благих качеств,
когда твоя Сущность –
твоё богатство и твоё царство?»
«Один день, прожитый в добродетели и самоуглублении, лучше ста лет жизни в пороке и невоздержанности».
«Познавшие (арифы*) путешествуют внутрь себя, тогда как суфии путешествуют от себя. Познавшие говорят: «Познай самого себя, чтобы познать Бога». Суфии говорят: «Откажись от себя, чтобы быть свободным».
Мирские люди путешествуют в сфере существования, суфии путешествуют в мире небытия. Обитатели тварного мира всегда пребывают в безумной спешке, никогда не находятся в покое. Суфии же довольствуются своим состоянием на данный момент, каково бы оно ни было. Они безмятежны и спокойны. Таким образом суфии путешествуют от себя к Богу».
*Ариф – в Суфизме – человек, обладающий практическим знанием; тот, кому даровано знание.
«Чтобы познать Бога, человеку не нужно совершать путешествие по далёким мирам. Человеку нужно только познать себя самого. Но до конца. До самой сущности. Процесс, ведущий с поверхности внутрь, из разрозненных явлений в единую Суть.
Если существует мироздание, значит – существует его единство. Ибо это организм, нечто целостное. Так же как человек. Человеческий организм предполагает некую целостность, единство. Это и есть глубинная тайна организма. Ухо, глаз, рот и даже каждый из двадцати наших пальцев единственны, уникальны и незаменимы. Каждый из них должен быть только на своем месте. И чем более каждый является самим собой, чем более точно он выполняет свою и только свою функцию, тем лучше он служит всему организму, тому самому таинственному целому, которое только и носит имя человека. Ибо ни глаз, ни ухо, ни даже голова и сердце ещё не есть человек. Таким же образом любой предмет – ещё не реальность. Богопознание – поиск реальности, в которой все мы составляем единое целое.
Есть ли оно, это целое, не расчленённое на части, то, от чего мы не можем отделиться, не умерев? Если мы ответили на этот вопрос «да» – тогда для нас есть Бог. У Бытия есть общий центр. Мы открыли его внутри себя и, открыв его, перестали быть только собой, а причастились всему мировому целому. Мы чувствуем «и в поле каждую былинку, и в небе каждую звезду…»»
«Чем больше веры, или доверчивого ожидания, человек вносит в дело воспитания характера, тем более блестящим будет успех. И это на основании точно установленных психологических законов. Вера, или доверчивое ожидание, расчищает умственную тропу и облегчает работу, тогда как сомнение, или отсутствие веры, замедляет её, служит препятствием, камнем преткновения. Сильное желание (устремление) и вера – вот две первые ступени. Третья – сила воли.
Силу воли мы представляем себе не в виде сжатого кулака или нахмуренных бровей, как многие понимают слово «воля». Воля проявляется вовсе не таким путём. Настоящая воля приводится в действие тем, что мы приобретаем реальное познание нашего истинного «Я». Приказание исходит из этого центра власти и силы. Это голос «Я», необходимый в деле воспитания характера».
«Есть четыре пути, которыми человек приходит к осуществлению самопознания. Путём знания, путём доброго поступка, путём медитации и путём поклонения, в зависимости от характера. Когда один из этих четырёх путей близок вам по природе, вступайте на этот путь и в конце вы найдёте ответ своей души».
«Мы не можем смотреться в текучие воды –
мы видим свой образ лишь в стоячей воде.
Только то, что спокойно, может успокоить всё, что способно покоиться».
«Вопрошающий:
Я изучаю санскрит с одним профессором, но в действительности я только читаю писания. Я в поиске самореализации, и я пришёл за помощью. Пожалуйста, скажите мне, что делать.
Махарадж:
Если вы читали писания, зачем вы спрашиваете меня?
В:
Писания дают общее направление, а человек нуждается в личных инструкциях.
М:
Ваше собственное Я – это ваш самый совершенный учитель (Сатгуру). Внешний учитель (Гуру) – просто веха на пути. Только ваш внутренний учитель пройдёт с вами весь путь до самой цели, поскольку он и есть цель.
В:
Внутреннего учителя не просто найти.
М:
Поскольку он внутри вас и с вами, это не может быть слишком сложно. Загляните внутрь, и вы найдёте его».
День гас. Он дан затем, чтоб я себя узнала.
День дан нам для того, чтоб ощутить Творца,
Чтоб влились все концы в единое начало,
Чтоб влился Божий мир внутрь одного лица.
День дан был для того, чтоб осветились лица,
Чтоб через всех прошла единая волна,
День дан был для того, чтоб Богу воплотиться.
И нам вся наша жизнь для этого дана.
«Будда никогда не утверждал, что человек грешен. Понятие греха в буддизме не применяется. Однако Будда учит воздерживаться от вредных поступков. Необходимо понять, какие действия тела, речи и ума приносят страдание другим и нам самим, и отказаться от них».
«Человеческий yм – великий маг и чаpодей. Он может в любое вpемя по своемy желанию пpинимать как фоpмy дьявола, так и фоpмy божественного сyщества. Он может быть либо великим вpагом, либо великим дpyгом, создавая для нас ад или pай. Подсознательный yм таит в себе много скpытых тенденций, котоpые должны быть обнаpyжены, pассмотpены и пpеодолены, пpежде чем человек pешится встyпить на пyть пpосветления… Hегативный yм – вот величайший дьявол, что живёт внyтpи человека. Тpансфоpмация негативности ведет к воспpиятию позитивных или ангельских видений. Именно yм создаёт pай и небеса».
«Человек, в котором есть гордость, не познал себя. Если он познает себя, то гордость уйдёт. Познание – это главное. Нет познания, поэтому нет и смирения. И когда человек в смирении познаёт себя, тогда получает признание у людей».
«Йога делится на две части. Одна называется Абхава, другая – Маха-Йога. Йог посредством каждой из них познает свое «Я».
Размышление о себе, как о нуле и лишённом свойств, называется Абхава.
Йога, в которой практикующий видит себя полным блаженства, лишённым всякой нечистоты и соединившимся с Богом, называется Маха-Йога».
«Св. Иоанн Златоуст утверждает, что «тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто».