«Для духовной практики нужны знания, а для их приобретения приходится доискиваться до самой сути текста. Можно быть хорошо осведомлённым в самом широком диапазоне вопросов, однако если не знать, как их соединить воедино и применить на практике, ум будет работать фрагментарно».
«Я выбрал несколько стихотворных строк, которые, как мне кажется, будут понятны человеку любого вероисповедания, и даже тем, кто ни во что не верит. Если вы занимаетесь какой-то религиозной практикой, то, читая эти строки, вы можете созерцать тот божественный образ, которому поклоняетесь. Христианин может думать об Иисусе или Боге-творце, мусульманин – об Аллахе. Читайте стихи с намерением усилить свои духовные ценности. Если вы не религиозны, темой для размышления может быть изначальное равенство всех людей в их желании счастья и стремлении преодолеть страдание. Осознавая это, вы принимаете обет воспитать доброту в своём сердце. Самое главное – сердечная теплота. Поскольку мы живем в обществе, чрезвычайно важно быть человеком добрым и отзывчивым.
Пусть бедные обретут богатство,
Сокрушённые горем обретут радость.
Пусть отчаявшиеся обретут новую надежду,
Неизменное счастье и благополучие.
Пусть испуганные перестанут бояться,
Порабощённые – освободятся.
Пусть слабые обретут силу,
И пусть их сердца соединятся в дружбе».
«Всё в нашем мире – Солнце, Луна, звёзды, горы, реки и деревья – находится в непрерывном движении. Но есть одна вещь, которая не движется. Она не приходит и не уходит. Она не рождается и не умирает. Что это за вещь, которая никогда не движется? Можете сказать мне? Если вы найдёте её, то найдёте своё истинное «я» и постигнете космическую субстанцию. Но её невозможно найти через понимание.
Даже сотня учёных, имеющих докторскую степень, не смогут показать вам вашу истинную природу. Даже если прочтёте все 84000 сутр, выучите все речи Будды и без устали изучите все учения всех прославленных дзэн-мастеров, всё равно никогда не постигнете своё истинное «я» через понимание. Никакие упорство и труд, с которыми вы получили эти знания, не помогут вам так, как один миг прозрения своей истинной природы. Свою истинную природу не найти в книгах и на академических занятиях, потому что истинная природа – до речи и слов. Она до мышления. Если найдёте эту точку до мышления, то постигнете своё истинное «я». Итак, много лет назад Декарт сказал: «Я мыслю – следовательно, я существую». Здесь начинается философия. Но если человек не мыслит, что тогда? Здесь начинается практика дзэн.
…
Войти в ворота дзэн-практики означает просто вернуться к своему уму до-мышления. Такой ум – это точка космической субстанции и вашей истинной природы. Её иногда называют «истинным «я»», «природой», «Буддой», «Богом», «энергией», «умом», «сознанием», «святостью» или «Абсолютом». У неё много имён, но изначально у неё нет ни имени, ни формы… Потому что эта точка уже до мышления. Её нельзя схватить посредством концептуального мышления. Когда вы её называете, даёте ей любое имя – это ваше обычное мышление и понимание, и они вам не помогут».
«Сначала – молитва; затем – покаяние; на третьем месте, весьма на третьем месте – дела».
«Медитации успокаивают и сосредотачивают ум, приводя его в стабильное состояние. Успокоенный ум яснее видит вещи внутри и снаружи. Он лучше разбирается в собственных состояниях и поэтому может не поддаваться им, не зависеть от них. Он лучше понимает мир и других существ – знает, как они себя чувствуют, в чём нуждаются и как им помочь».
«Внутренний огонь по-тибетски называется туммо, что в буквальном переводе означает «свирепая». Тум переводится как «свирепый, яростный»; частица мо, используемая в тибетской грамматике как окончание женского рода, здесь означает мудрость недвойственности. Туммо – это свирепая практика, потому что она уничтожает все предрассудки и заблуждения, и женская, потому что позволяет тончайшему уровню нашего сознания овладеть мудростью вместерождённого великого блаженства. В этом заключается главная цель тантрической практики, и внутренний огонь поможет нам в её достижении».
«Практика коанов означает разгадывание смысла слов или использование слова, чтобы отбросить всякое мышление. Чтобы использовать коан, нужно постичь его истинную суть – то, на что он указывает. Коан похож на предмет, которым указывают на Луну. Им может быть палец, палка или эти часы. «Вон Луна! Она там». Вас не интересует палец, помогающий глазам увидеть Луну. Вы не смотрите на палку. Вас не интересуют часы. Смысл этих предметов один: вы видите Луну или нет? Это очень важный момент. Инструмент обучения дзэн имеет такой же смысл: важен не сам коан, а то, на что он указывает. Но многие люди привязываются к коанам, теряя Луну.
…
Суть практики коанов такая: вглядевшись в слова, отбросить всякое мышление и вернуться к тому уму, который ясен, как пространство, то есть чист, как зеркало. Практикуя, вы сможете отражать вселенную такой, какая она есть».
«Теория, безусловно, очень важна, поскольку показывает цель и даёт ясный взгляд на вещи. Если буддизм человеку близок, то тексты Дхармы (Учения – прим.ред.ЕР) вдохновляют, наводят на размышления и пробуждают внутреннюю мудрость. Но одних слов, даже очень мудрых, недостаточно: однажды они забудутся. Как сказал в Х веке индийский йогин Тилопа, «теория – что заплатка, она обветшает и отпадёт». Невозможно быть настоящим буддистом, если разделяешь только воззрение, но не применяешь методов. Знание ради знания не имеет смысла: оно нужно лишь для того, чтобы способствовать практике, меняющей человека. Буддист не «исповедует» буддизм, а практикует его».
«Однажды кто-то спросил: «Что есть скрытая практика и добросовестное старание?»
Это вовсе не значит, что следует укрываться в горах или сидеть, подобно деревянному истукану, на скале под деревом, «в тишине озаряя» самого себя. Но это значит быть полностью погружённым в упражнения – всегда, во всех ежедневных своих делах, стоя, сидя или лёжа. Поэтому и говорится, что практика, сосредоточенная в деятельности, в сотню, тысячу и даже миллион раз выше практики, которая совершается при отсутствии всякого действия».
«Бог говорит в безмолвии сердца. Если предстанешь перед Богом в молитве и безмолвии, Бог станет говорить с тобой. Тогда познаешь ты, что ты – ничто. И только тогда, когда осознаешь ты собственное ничтожество, свою пустоту, только тогда Бог сможет наполнить тебя Собой. Души молящихся – это души великого безмолвия.
В Индии живёт святой отец, один из лучших современных теологов. Мы очень хорошо знакомы, и как-то раз я сказала ему: «Отец, вы целыми днями говорите о Боге. Как, должно быть, вы близко к Нему!» И знаете, что он ответил мне? Он ответил: «Можно много говорить о Боге – и очень мало говорить с Богом». А потом пояснил: «Я, конечно, могу греметь словами и лить потоком дельные мысли, но у меня не будет времени прислушаться к тому, что глубоко внутри меня. Ибо Бог говорит в безмолвии сердца».
«Что такое випашьяна? Это не просто аналитическая медитация. Если вы после достижения шаматхи [самадхи] с её помощью занимаетесь медитацией на пустоту, точно зная, что такое пустота (а для этого необходимо знать объект отрицания), владея техникой медитации (получив прямые наставления от истинного наставника), то в результате медитации вы разовьёте в себе абсолютную убеждённость в том, что объекты лишены самобытия. В результате этого вы испытаете огромное блаженство. Такая медитация и называется випашьяна».
*Джампа Тинлей Вангчен (1962 г.р.) – тибетский буддийский наставник, геше, один из представителей Далай-ламы в России.
«Чтобы обрести покой, вы можете начать с медитации спокойной и умиротворённой ходьбы. Всё зависит от ваших шагов».
«Повторяйте мысленно:
«Пусть все живые существа будут счастливы,
Пусть все живые существа пребывают в покое,
Пусть все живые существа пребывают в блаженстве».
Повторяйте это мысленно, обращаясь к востоку, югу, северу и западу. Чем больше вы делаете так, тем лучше вы будете себя чувствовать.
Наконец, вы обнаружите, что самый простой способ сделать себя здоровым – это видеть, что другие здоровы, а самый легкий путь почувствовать себя счастливым – это видеть, что другие счастливы.
После этого следует молиться. Молитесь о даровании вам знания и света. Любая другая молитва эгоистична».
«…я считаю, что различия в вероисповеданиях полезны. Имеются самые различные представления о религиозном пути, и это оправдано, так как существует множество типов людей со всевозможными предрасположенностями и наклонностями.
В то же время побудительная сила всех религиозных практик одинакова – это любовь, искренность, честность. Смысл жизни почти всех религиозных личностей состоит в чувстве удовлетворённости. Так же схожи учения о терпимости, любви и сострадании. Каждая система ищет свои собственные особенные пути улучшения человеческих существ, ведь основополагающая цель есть благо человечества».
«У Дого был ученик, которого звали Сошин. Сошин долго ждал, находясь рядом с Мастером, чтобы научиться медитации. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбило его с толку и разочаровало. Однажды он сказал Мастеру:
– Много времени прошло с тех пор, как я пришёл сюда, но ни слова не было сказано мне о сути медитации.
Дого улыбнулся этому и сказал ему:
– Что ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришёл, я всегда давал тебе уроки медитации!
Эти слова смутили бедного ученика ещё больше. Некоторое время он обдумывал их. Однажды, набравшись храбрости, он опять обратился к Мастеру:
– Что это были за уроки, Учитель?
Дого сказал:
– Когда утром ты приносишь мне чашку чая, я принимаю её. Когда ты подаёшь мне еду, я принимаю её. Когда ты кланяешься мне, я в ответ киваю головой. Как ещё хочешь ты обучиться медитации?
Сошин повесил голову и стал думать о загадочных словах Мастера, но в это время Мастер обратился к нему:
– Если хочешь увидеть, смотри прямо сейчас. Когда ты задумываешься, ты всё упускаешь».
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи* (основ), в каждой из которых его Атма (Дух) может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма.
…
Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
*Три Упадхи по системе Тарака Раджа-Йога:
1). Каранопадхи – индивидуализированный дух.
2). Сукшмопадхи – душа: разум и чувства (эмоции).
3). Стхулопадхи – тело.
«Четыре основные направления развития.
…
Всё материальное подвержено разрушению, ограничено временем и пространством. Духовный мир – безграничен. В нём нет барьеров. Молитва, движение души к Б-гу – это путь в вечность. Развивайся духовно – и будешь приближаться к вечности!
…
Для интеллектуального развития необходимо ежедневное чтение обучающей и вдохновляющей литературы… Хотя бы полчаса в день читай статьи, развивающие книги. Они будут давать тебе новые схемы и модели мышления.
Эмоциональное развитие связано с духовным. Это работа по улучшению качеств характера. Она происходит постоянно, она «встроена» во всю остальную деятельность. И главный элемент эмоционального развития – умение радоваться. Желание радоваться. Найди то, чему ты можешь улыбнуться! И исправляй свои негативные установки – те, что приводят к негативным эмоциям.
Физическое развитие… Тело создано, чтобы двигаться. 20 минут в день – это минимум. Зарядка, упражнения…»
«Для того, кто живёт непрестанной молитвой, нет непреодолимых трудностей».
«Сён Шаку однажды сказал:
«Медитация – не трудное занятие. Это путь к давно потерянному вами дому»».
«Поминание Бога и служение другим – вот главная идея суфизма, которая является непреложной для всех суфиев.
…
Когда человек становится суфием и обретает любовь к Богу, он любит все живые существа как Его проявления и служит им.
«Служить другим – религии не знаю я иной.
Не в чётках с ковриком она, не в рубище с чалмой».
– Саади
Таким образом, искренний суфий – это тот, кто внутренне поминает Бога, а внешне – служит другим».
«Всё – от «неведения» до «старения и смерти» –
Возникает благодаря причинам».
– Сутра лотоса.
Вот точная формулировка закона кармы: «Все явления возникают как следствия причин аналогичного свойства». Аналогичного свойства – это значит, что из пшеничного зерна может вырасти только пшеница, и ничто иное; результат всегда похож на причину.
Подобным образом всё, что мы делаем, говорим или думаем, оставляет впечатление в нашем уме и рано или поздно превращается в события нашей жизни. Добрые поступки ведут к счастью, а вредные – к страданию…
«Что мне делать?» – спросила ученица ламу. «Как можно скорее делай что-нибудь полезное! – воскликнул учитель. – Помогай людям. Если у жизни не осталось для тебя подарков, это значит, что ты растратила все положительные семена и пора засевать новые». – «Что же я могу дать другим? У меня ничего нет!» – удивилась она. – «Начни с малого, – ответил лама. – Хотя бы улыбайся!»»
«Слово Карма производится от санскритского слова Кри – делать: всякое действие есть Карма. Технически это слово также значит – результаты действий.
…
Мы всё время создаем Карму. Говорю я с вами – это Карма; вы слушаете – это Карма. Мы дышим – Карма, гуляем – Карма. Всё, что мы делаем, умственно ли или физически, есть Карма, и она оставляет на наc свои следы.
…
Карма-Йога представляет систему этики и религии, имеющую целью достижение свободы посредством бескорыстия и добрых дел».
«Молитва – это разговор с Богом. Мы говорим молча, восклицая внутренне».
«Я провожу свою жизнь как преданный последователь Будды. Я отрекаюсь от трёх ядов, отравляющих мою жизнь: вожделения, ненависти и невежества. Конечно, рано или поздно появятся губительные эмоции, но я не брошусь опрометчиво им навстречу. Сегодня я делаю всё от меня зависящее, чтобы прочитать священные тексты, поразмышлять над их содержанием и набраться мудрости.
Я приложу все свои старания, чтобы воспитать в себе бескорыстное стремление стать просветлённым и относиться с состраданием к окружающим. Никакие трудности не смогут усмирить мою решимость приступить к занятиям духовной практикой!»
«Вынимай из ушей вату воображения
И внемли возгласу Единого Всемогущего!
Ты постоянно можешь услышать призыв Божий,
Зачем же ждёшь только Дня Воскресения?»
