«Я убежден, что основу всех устоявшихся религий составляют одни и те же принципы, только облачённые в различные одежды – медитацию, молитву, заветы, обряды, изучение священного писания, эмпатию, сопереживание и множество различных форм одновременного использования совести и воображения».
«Больше всего Аллах любит такие религиозные [дела], которые [человек], совершающий их, совершает постоянно».
*Мухтасар – учебник.
«Вопрос:
Где Бог? Как можем мы достичь Его?
Ответ:
В море есть жемчуг. Вам придётся нырять ещё и ещё, пока вы не найдёте его. Так и Бог пребывает в мире, но вам требуется упорство, чтобы увидеть Его».
«Один мудрец древности сказал, что «практика дзэн предполагает три основы: великий корень веры, чувство великого долга и великое, яростное стремление. Будь недостаток одной из них, и ты уподобишься треножнику, одна из ножек которого сломана».
Великое, яростное стремление является самым важным из этих трёх. Глубоко укоренённая вера и великий долг могут равно быть в избытке, однако когда нет яростного стремления, не может развиться великая и чудесная сила исцеления, и воля не способна будет излечивать болезни, держащие людей в своих тисках, а также спасать живые существа. Каковы болезни, держащие людей в своих тисках? Это невежество, страсти, а также рождение и смерть – те, что являются корнями кармы.
Что такое великое, яростное стремление? Напряжённое бдение сознания в бесстрашной решимости двигаться вперёд к избавлению [от кармы]».
*Хакуин (1686 г. – 1769 г.) – японский мыслитель, художник и каллиграф, монах школы дзэн-буддизма Риндзай. В отличие от своих предшественников, Хакуин придавал меньшее значение сидячей медитации (дзадзэн). Основной вклад Хакуина в наследие дзэн заключается в акцентировании важности постижения истины в процессе повседневной человеческой деятельности.
«У кого есть любовь к Божественной добродетели, пусть старается во всякое мгновение произносить имя Господа и со всем усердием слова производить в дела».
«Посетитель:
Что такое медитация?
Махарадж:
Не потерять из поля зрения своё истинное Я – это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным».
«Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определённое время. Это осознавание, которое должно сохраняться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной».
«Многие люди не способны взглянуть прямо в лицо некоторым собственным качествам. Они уклоняются от столкновения с теми конфликтами, желаниями, привычками, которые, возможно, им самим не нравятся, но от которых они не могут избавиться. Они не позволяют другим узнать, каковы они на самом деле, надевая на себя защитные маски. Однако где-то, с кем-то и в каких-то условиях мы должны полностью раскрыться, чтобы перестать, подавляя, хранить в себе эти семена смущения. Эти скрытые тайны лишь задерживают наш прогресс. Мы проецируем на других те самые вещи, которых не желаем видеть в себе. Во время медитации человек позволяет спокойно высвободиться всем этим смущающим мыслям и желаниям и может просто наблюдать их, не будучи затронут ими. Таким образом, медитация служит эффективным средством оздоровления и обретения равновесия в жизни».
«Человек обычных умственных дарований способен понять что-то, если ему это объяснят два или три раза. Если он повторит это десять или двадцать раз, это станет привычкой… Коль скоро он воспримет это тысячу раз, оно станет самой природой, внутренне присущей тому, кто практикует. Если посмотреть на джутовые нити, они такие тоненькие, что колышутся при дуновении ветра. Однако если те же самые нити свить в веревку, она настолько прочна, что даже могучего дикого слона ею можно привязать к колышку. Так же велика и энергия повторного исследования…»
«Приступая к осуществлению того или иного вида поклонения, человек уже должен иметь определённое намерение…
Местом намерения является сердце. Обязательным условием, имеющим отношение к намерению, является определение желаемого и отделение его от всего прочего, а поэтому одного только общего намерения совершить молитву окажется недостаточно и надо будет определить, какую именно молитву человек желает совершить…»
«…все физические и словесные действия можно согласовать с практикой».
«…по причине и с основанием возникают и уничтожаются у человека состояния сознания; благодаря упражнению возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению уничтожаются другие состояния сознания».
«Восьмеричный путь к просветлению.
Восьмеричный путь позволяет буддисту достичь нирваны (вырваться из круга рождений, смертей и перерождений). Он основан на трёх принципах: Самадхи, Панна и Сила.
Восемь шагов таковы:
«Но что созерцать для избавления от привязанности и неприязни? В «Средней ступени созерцания» рекомендуются две мысли:
(1) мысль с опорой на существ: «Поскольку все равны в своём желании счастья и нежелании страдания, нехорошо одним, считая их близкими, делать добро, а другим, считая их чужими, делать зло или не делать добра», – и
(2) мысль с опорой на себя: «Нет такого существа, которое в безначальном Круговороте сотни раз не становилось бы моим родственником; так к кому же привязываться и кого ненавидеть?»»
«Прежде всего верь в божеств и Будду, и почитай их».
«Если обдумывать с многих сторон, как страдают существа и как они несчастны, – любовь и сострадание тоже зарождаются многосторонними, и если об этом размышлять долго, они становятся сильными и устойчивыми».
«Этапы освоения любви:
Сначала созерцайте относительно близких, друзей, затем – относительно посторонних, затем в отношении врагов. Потом постепенно осваивайте любовь по отношению ко всем существам.
Способ освоения любви:
Когда, усердно размышляя о том, как существа страдают, зародите какое-то сострадание, старательно думайте о том, что существа лишены омраченного и неомраченного счастья, и о том, как они нуждаются в счастье. Когда при созерцании возникнет искреннее желание, чтобы они обрели счастье, вообразите в уме различные виды счастья и даруйте их существам».
«Медитируйте на Боге, на единственном вечном Бытии, Знании и Блаженстве, и вы также будете иметь это блаженство. Это существо, состоящее из знания и блаженства, всегда здесь. Мы только затемняем и закрываем его от себя своим невежеством. Чем меньше ваша привязанность, создаваемая чувствами, тем больше ваша любовь к Богу».
«Практика йоги и практика каббалы схожи. На основании изученной литературы я пришёл к выводу, что духовные практики всех великих мировых религий идентичны. Древняя философия санкхья*, на которой базируется йога, и философия каббалы**, по-видимому, имеют один и тот же источник. В каббале жизнь ассоциируется с числами, что является древней концепцией санкхьи. Многие учения Гиты сходны с учениями иудаизма. Две этих религии, индуизм и иудаизм, схожи и являются самыми древними религиями в мире».
*Санкхья («исчисление») – одна из шести основных философских школ Индуизма.
**Каббала – философия Иудаизма.
«Практика осознанности очень проста. Вы останавливаетесь, вы дышите, и вы успокаиваете свой разум. Вы возвращаетесь к себе и наслаждаетесь тем, что каждый момент находитесь здесь».
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи (основ), в каждой из которых его Атма может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма.
…
Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
«Случилось и мне в странствии моём слыхать от людей набожных и ищущих спасения, что они боятся под изветом прелести коснуться внутреннего делания*. Некоторым и я с пользою почитывал из «Добротолюбия» наставления св. Григория Синаита, который говорит, что «сердечное действие не может быть прелестным (не так, как умственное), ибо если бы враг и захотел превратить теплоту сердечную в своё нестройное жжение, или веселие сердца заменить мокротною сладостию: но время, опыт и чувство само собою обличат сии его коварства, даже для не очень ведающих сие его ухищрение»».
*Внутреннее делание или Умное делание – непрестанное повторение Молитвы Иисусовой, изначально мысленное, затем – в сердце.
«О, разум! Медитируй с убеждением: «Я, воистину, высший Брахман*, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня или уничтожить».
*Брахман – Абсолют.
«Учитель никогда не советовал верить рабски. «Слова – это только шелуха, – говорил он, – обретайте уверенность в божьем присутствии через собственный радостный контакт в медитации»».
«Если перестать думать о том, как вам не нравятся трудности, и полюбить их, – вы станете счастливы. На этом пути вы будете способны продолжать вашу практику без чувства подавленности и уныния. Думая так снова и снова, тренируйте свой ум; делайте его радостным».
