«Сансара – так на санскрите называется циклическое обусловленное существование. Непросветлённый ум охвачен неведением: он полагает, что отделён от всех явлений, что есть «я» и «не я». Он не знает своей безграничной природы (Природы Будды – прим.ред.ЕР), как глаз не видит сам себя. Если человек отделён от мира, то ему всё время приходится бороться: он цепляется за приятное и отталкивает неприятное. Так возникают мешающие эмоции. За ними следуют вредные действия, которые оставляют негативные отпечатки в уме. Созревая, эти впечатления превращаются в страдание, а оно, в свою очередь, подтверждает ошибочную концепцию реальности мира и разделения на «я» и «не я». Символически сансара изображается в виде огромного колеса, которое держит в зубах и когтях Яма. Этого просветлённого защитника называют богом смерти, но на самом деле его функция – заботиться о том, чтобы искатели истины захотели выйти из круга рождений и смертей. Середина колеса – три мешающие эмоции (змея означает гнев, петух желание, а свинья неведение). Вокруг изображены разные состояния, в которых могут перерождаться существа в сансаре».
«Тот, кто не установил связь со Всевышним, не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве может он быть счастлив?»
«Мы постоянно спешим. И в этой бешеной гонке мы не замечаем простых вещей, которые делают нас счастливыми: улыбка, дыхание, солнце, играющее на лице, неспешно ползущая по земле божья коровка.
Мира нет ни внутри нас, ни снаружи. Для того чтобы поселить мир внутри себя, достаточно улыбнуться. Источник искренней улыбки – пробуждённый разум. Когда я вижу улыбающегося человека, то сразу чувствую: вот сейчас он живёт осознанно.
В конце ретрита в Калифорнии одна участница написала такое стихотворение:
«Я потеряла улыбку, Но не стоит беспокоиться: Она у одуванчика. Выйдите на улицу И посмотрите, Как одуванчики Улыбаются вам. Если вы потеряли улыбку, Но способны заметить, Что её для вас сохранил одуванчик, – Ещё не всё потеряно»».
«Божественное выстроило эту вселенную в виде сложной системы миров, которую мы обнаруживаем как внутри себя, так и вовне, субъективно осознанную и объективно воспринимаемую. Это восходящий ряд земных и небесных миров; это поток различных вод; это Свет о семи лучах, или о восьми, девяти или десяти; это Гора со множеством уступов и террас. Провидцы часто представляют эту систему в виде серии триад: существуют три земли и три неба. Кроме того, существует тройственный мир внизу: Небо, Земля и промежуточный мир между ними; тройственный мир посередине – сияющие небеса Солнца; тройственный мир вверху – высочайшие и экстатические обители Божественного. … Но вмешиваются и другие принципы, делающие этот миропорядок ещё более сложным. Это психологические принципы; ибо, поскольку всё творение образовано видоизменениями Духа, то любая внешняя система миров должна на каждом из своих уровней находиться в материальном соответствии с некоей энергией или с восходящим уровнем сознания, объективным выражением (символом) которого она и является, и должна содержать в себе родственный внутренний порядок вещей. Чтобы понять Веду, мы должны постичь этот ведический параллелизм и различать космические градации, к которым он ведёт. Мы вновь открываем ту же систему позади более поздней пуранической символики и, благодаря Пуранам, можем построить простую и наглядную таблицу соответствий. Ибо семь пуранических миров с достаточной точностью согласуются с семью принципами, или первоначалами, существования, что можно представить следующим образом:
см. Схему 1.
Эта система, которая достаточно проста в Пуранах, в Веде выглядит намного сложнее. В Веде три наивысших мира представлены вместе как тройственное божественное Первоначало, поскольку они всегда составляют единую Триаду; бесконечность – их сфера, блаженство – их основание. Они опираются на широкие пространства Истины, откуда божественный Свет посылает свои лучи к ментальной сфере нашего бытия – в три небесно-лучезарных мира Свар, царство Индры. Ниже располагается тройственная система, в которой живём мы. Здесь мы видим те же космические градации, что и в Пуранах, только по-иному сгруппированные – семь миров в принципе, пять на практике и три в общей классификации:
«Научитесь быть тайно счастливы в своём сердце, несмотря ни на какие обстоятельства… Не важно, чем вы занимаетесь, пусть скрытый поток счастья, тайная река блаженства течёт в песках ваших мыслей и по каменистой почве трудных испытаний».
«Для духовной практики нужны знания, а для их приобретения приходится доискиваться до самой сути текста. Можно быть хорошо осведомлённым в самом широком диапазоне вопросов, однако если не знать, как их соединить воедино и применить на практике, ум будет работать фрагментарно».
«Всё в нашем мире – Солнце, Луна, звёзды, горы, реки и деревья – находится в непрерывном движении. Но есть одна вещь, которая не движется. Она не приходит и не уходит. Она не рождается и не умирает. Что это за вещь, которая никогда не движется? Можете сказать мне? Если вы найдёте её, то найдёте своё истинное «я» и постигнете космическую субстанцию. Но её невозможно найти через понимание.
Даже сотня учёных, имеющих докторскую степень, не смогут показать вам вашу истинную природу. Даже если прочтёте все 84000 сутр, выучите все речи Будды и без устали изучите все учения всех прославленных дзэн-мастеров, всё равно никогда не постигнете своё истинное «я» через понимание. Никакие упорство и труд, с которыми вы получили эти знания, не помогут вам так, как один миг прозрения своей истинной природы. Свою истинную природу не найти в книгах и на академических занятиях, потому что истинная природа – до речи и слов. Она до мышления. Если найдёте эту точку до мышления, то постигнете своё истинное «я». Итак, много лет назад Декарт сказал: «Я мыслю – следовательно, я существую». Здесь начинается философия. Но если человек не мыслит, что тогда? Здесь начинается практика дзэн. … Войти в ворота дзэн-практики означает просто вернуться к своему уму до-мышления. Такой ум – это точка космической субстанции и вашей истинной природы. Её иногда называют «истинным «я»», «природой», «Буддой», «Богом», «энергией», «умом», «сознанием», «святостью» или «Абсолютом». У неё много имён, но изначально у неё нет ни имени, ни формы… Потому что эта точка уже до мышления. Её нельзя схватить посредством концептуального мышления. Когда вы её называете, даёте ей любое имя – это ваше обычное мышление и понимание, и они вам не помогут».
«Медитации успокаивают и сосредотачивают ум, приводя его в стабильное состояние. Успокоенный ум яснее видит вещи внутри и снаружи. Он лучше разбирается в собственных состояниях и поэтому может не поддаваться им, не зависеть от них. Он лучше понимает мир и других существ – знает, как они себя чувствуют, в чём нуждаются и как им помочь».
«Бывают разные виды свободы. В человеке существуют два начала. Одно – животное: ведь в том, что человек питается и совокупляется, он подобен животному. Но в человеке также есть ещё одна сторона – образ и подобие Б-га: ведь человек разумен, наделён даром речи и способен на творческую и созидательную деятельность. … Вся история человечества – это история конфликта между этими двумя началами, сосуществующими в человеке».
«Чем же можно преградить путь зла? Только трудом на Земле. Мысль и труд, направленные ко Благу Общему, будут крепким оружием против зла. Нередко начинают словесно поносить зло, но хула уже безобразна, и невозможно бороться посредством безобразия. Такое оружие негодно. Труд и мысль прекрасная будут оружием победным».
Илл.: Н.К.Рерих «Пречистый Град – врагам озлобление» (1912г.)
«Практика коанов означает разгадывание смысла слов или использование слова, чтобы отбросить всякое мышление. Чтобы использовать коан, нужно постичь его истинную суть – то, на что он указывает. Коан похож на предмет, которым указывают на Луну. Им может быть палец, палка или эти часы. «Вон Луна! Она там». Вас не интересует палец, помогающий глазам увидеть Луну. Вы не смотрите на палку. Вас не интересуют часы. Смысл этих предметов один: вы видите Луну или нет? Это очень важный момент. Инструмент обучения дзэн имеет такой же смысл: важен не сам коан, а то, на что он указывает. Но многие люди привязываются к коанам, теряя Луну. … Суть практики коанов такая: вглядевшись в слова, отбросить всякое мышление и вернуться к тому уму, который ясен, как пространство, то есть чист, как зеркало. Практикуя, вы сможете отражать вселенную такой, какая она есть».
«Агни (Божественный Огонь – прим.ред.ЕР) действенен и помогает действенным силам, которые ради нашего блага отрабатывают движения этой низшей жизни в направлении бессмертной силы и энергии, он активен и радостен… в тех, кто радуется этим движениям, и готовит нас к бессмертному блаженству и восторгу божественной природы. Всё больше проявляя эту Ананду (Блаженство – прим.ред.ЕР), он, сила Бога, устанавливает и поддерживает в каждом доме нашего проживания, в каждом из пяти наших тел, в каждом из семи наших уровней сознательного существования семь сущностных форм Ананды:
«Когда прекращается ментальная суета по поводу ваших мыслей о себе или по поводу того, что вам нужно для счастья, возникшая тишина пробивает брешь в восприятии и в структуре разума. Я приглашаю вас войти в образовавшийся пролом. Вы поразитесь непривычной тишине. Ещё бы! Ведь разум сейчас не заполнен очередным самоопределением. Только тишина. Благословенная тишина, позволяющая вам узнать то, к чему вы так стремились: правду о себе».
«Пробуждённое состояние является «высшим режимом функционирования» во многих смыслах. Помимо того, что пробуждённый человек обретает более богатое восприятие мира и более яркое осознание, он также перестаёт испытывать чувство незавершённости или отделённости от мира. Его ум больше не терзает нескончаемый калейдоскоп мыслей, которые создают ощущение разлада и тревоги внутри. Такой человек ощущает фундаментальное чувство равновесия и целостности – он не зациклен на себе. Он теперь уже не поглощён всецело личными тревогами и желаниями, в нём пробуждается сострадательность, альтруизм и готовность к самопожертвованию».
«Чем больше веры, или доверчивого ожидания, человек вносит в дело воспитания характера, тем более блестящим будет успех. И это на основании точно установленных психологических законов. Вера, или доверчивое ожидание, расчищает умственную тропу и облегчает работу, тогда как сомнение, или отсутствие веры, замедляет её, служит препятствием, камнем преткновения. Сильное желание (устремление) и вера – вот две первые ступени. Третья – сила воли.
Силу воли мы представляем себе не в виде сжатого кулака или нахмуренных бровей, как многие понимают слово «воля». Воля проявляется вовсе не таким путём. Настоящая воля приводится в действие тем, что мы приобретаем реальное познание нашего истинного «Я». Приказание исходит из этого центра власти и силы. Это голос «Я», необходимый в деле воспитания характера».
«Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце (см.схему), есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа-Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи* (основ), в каждой из которых его Атма (Дух) может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма. … Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа-Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории… Таким образом, очень малое значение имеет, говорят ли о трёх Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами»».
*Три Упадхи по системе Тарака Раджа-Йога: 1). Каранопадхи – индивидуализированный дух. 2). Сукшмопадхи – душа: разум и чувства (эмоции). 3). Стхулопадхи – тело.
Ицхак Пинтосевич «Будь эффективным! Эффективность от А до Я».
«Четыре основные направления развития. … Всё материальное подвержено разрушению, ограничено временем и пространством. Духовный мир – безграничен. В нём нет барьеров. Молитва, движение души к Б-гу – это путь в вечность. Развивайся духовно – и будешь приближаться к вечности! … Для интеллектуального развития необходимо ежедневное чтение обучающей и вдохновляющей литературы… Хотя бы полчаса в день читай статьи, развивающие книги. Они будут давать тебе новые схемы и модели мышления.
Эмоциональное развитие связано с духовным. Это работа по улучшению качеств характера. Она происходит постоянно, она «встроена» во всю остальную деятельность. И главный элемент эмоционального развития – умение радоваться. Желание радоваться. Найди то, чему ты можешь улыбнуться! И исправляй свои негативные установки – те, что приводят к негативным эмоциям.
Физическое развитие… Тело создано, чтобы двигаться. 20 минут в день – это минимум. Зарядка, упражнения…»
Аннамалай Свами / Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами».
«Если вы будете что-то постоянно повторять и вкладывать в это достаточно веры, чтобы действительно считать сказанное верным, ваш ум в конце концов станет тем, что вы повторяете. Если вы будете повторять правду о том, что вы – Я [Атман], и если вы добьётесь достаточной веры в то, что сказанное истинно, в конце концов вы станете той истиной, Я».
О Ты, пространством бесконечный, Живый в движеньи вещества, Теченьем времени превечный, Без лиц, в трёх лицах Божества! Дух всюду сущий и единый, Кому нет места и причины, Кого никто постичь не мог, Кто всё Собою наполняет, Объемлет, зиждет, сохраняет, Кого мы называем: Бог.
Измерить океан глубокий, Сочесть пески, лучи планет Хотя и мог бы ум высокий, – Тебе числа и меры нет! Не могут духи просвещенны, От света Твоего рожденны, Исследовать судеб Твоих: Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает, В Твоём величьи исчезает, Как в вечности прошедший миг.
Хао́са бытность довременну Из бездн Ты вечности воззвал, А вечность, прежде век рожденну, В Себе самом Ты основал: Себя Собою составляя, Собою из Себя сияя, Ты свет, откуда свет исте́к. Создавый всё единым словом, В твореньи простираясь новом, Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!
Ты цепь существ в Себе вмещаешь, Её содержишь и живишь; Конец с началом сопрягаешь И смертию живот даришь. Как искры сыплются, стремятся, Так солнцы от Тебя родятся; Как в мразный, ясный день зимой Пылинки инея сверкают, Вратятся, зыблются, сияют, Так звезды в безднах под Тобой.
Светил возженных миллион В неизмеримости текут, Твои они творят законы, Лучи животворящи льют. Но огненны сии лампады, Иль рдяных кристалей громады, Иль волн златых кипящий сонм, Или горящие эфиры, Иль вкупе все светящи миры – Перед Тобой – как нощь пред днём.
Как капля, в море опущенна, Вся твердь перед Тобой сия. Но что мной зримая вселенна? И что перед Тобою я? В воздушном океане оном, Миры умножа миллионом Стократ других миров, – и то, Когда дерзну сравнить с Тобою, Лишь будет точкою одною; А я перед Тобой – ничто.
Ничто! – Но Ты во мне сияешь Величеством Твоих доброт; Во мне Себя изображаешь, Как солнце в малой капле вод. Ничто! – Но жизнь я ощущаю, Несытым некаким летаю Всегда пареньем в высоты; Тебя душа моя быть чает, Вникает, мыслит, рассуждает: Я есмь – конечно, есть и Ты!
Ты есть! – природы чин вещает. Гласит мое мне сердце то, Меня мой разум уверяет, Ты есть – и я уж не ничто! Частица целой я вселенной, Поставлен, мнится мне, в почтенной Средине естества я той, Где кончил тварей Ты телесных, Где начал Ты духов небесных И цепь существ связал всех мной.
Я связь миров, повсюду сущих, Я крайня степень вещества; Я средоточие живущих, Черта начальна Божества; Я телом в прахе истлеваю, Умом громам повелеваю, Я царь – я раб – я червь – я Бог! Но, будучи я столь чудесен, Отколе происшел? – безвестен; А сам собой я быть не мог.
Твоё созданье я, Создатель! Твоей премудрости я тварь, Источник жизни, благ податель, Душа души моей и Царь! Твоей то правде нужно было, Чтоб смертну бездну преходило Мое бессмертно бытие́; Чтоб дух мой в смертность облачился И чтоб чрез смерть я возвратился, Отец! – в бессмертие Твое́.
Неизъяснимый, Непостижный! Я знаю, что души моей Воображении бессильны И тени начертать Твоей; Но если славословить должно, То слабым смертным невозможно Тебя ничем иным почтить, Как им к Тебе лишь возвышаться, В безмерной разности теряться И благодарны слёзы лить.
(1784г.)
Илл.: В.Л.Боровиковский. Портрет Г.Р.Державина (1811г.).
«Всё – от «неведения» до «старения и смерти» – Возникает благодаря причинам». – Сутра лотоса.
Вот точная формулировка закона кармы: «Все явления возникают как следствия причин аналогичного свойства». Аналогичного свойства – это значит, что из пшеничного зерна может вырасти только пшеница, и ничто иное; результат всегда похож на причину.
Подобным образом всё, что мы делаем, говорим или думаем, оставляет впечатление в нашем уме и рано или поздно превращается в события нашей жизни. Добрые поступки ведут к счастью, а вредные – к страданию…
«Что мне делать?» – спросила ученица ламу. «Как можно скорее делай что-нибудь полезное! – воскликнул учитель. – Помогай людям. Если у жизни не осталось для тебя подарков, это значит, что ты растратила все положительные семена и пора засевать новые». – «Что же я могу дать другим? У меня ничего нет!» – удивилась она. – «Начни с малого, – ответил лама. – Хотя бы улыбайся!»»
«/1/ И ЗАВЕРШЕНЫ БЫЛИ НЕБО И ЗЕМЛЯ И ВЕСЬ СОНМ ИХ. /2/ И ЗАВЕРШИЛ ВСЕСИЛЬНЫЙ В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ ДЕЛО СВОЁ, КОТОРОЕ ОН СОЗИДАЛ, И ПОЧИЛ** В ДЕНЬ СЕДЬМОЙ ОТ ВСЕГО ПРОИЗВЕДЕНИЯ СВОЕГО, КОТОРОЕ ОН СОЗИДАЛ. … **почил – Иврит: шават («отстранился») от процесса Творения. В четвёртой заповеди (Шмот, 22:11) о Всевышнем говорится, что Он «успокоился» в седьмой день. Такое приписывание Всевышнему свойств и действий, присущих человеку, называется антропоморфизмом. Подобное описание никогда не понимается буквально. Всё, что связано с истинными свойствами Всевышнего, недоступно человеческому разуму. Тора, рассказывая о Всевышнем, пользуется языком образов, доступных для ограниченного человеческого разума, и в то же время даёт намёк, с помощью которого хотя бы в какой-то степени можно приблизиться к пониманию Бесконечного. Талмуд, анализируя те отрывки, в которых рассказывается о Всевышнем, как правило отмечает: «Дибра Тора келашон бней Адам» – «Тора говорит языком, доступным человеку»».
* «Сончино» – комментарий доктора Йосефа Цви Герца (1872 г. – 1946 г.), главного раввина Британской Империи.
«В тонкости восприятия заключается понимание Учителя. В осознании, что Учитель насыщает дух ученика высшим пониманием, заключено всё продвижение ученика.
Творчество духа может только устремиться, когда мысль возносится. И цепь между Учителем и учеником состоит из духовных устремлений. Истинно, кто же подымет дух ученика, если не его Учитель?»
Илл.: С.Н.Рерих «Священные слова (Слова Учителя)» (1944г.).
