«Если проследить за любой мыслью, окажется, что она возникает из пустоты, которая есть её исток. И если ты осознаёшь это, если понимаешь: «Я исток самого себя», – нет никакой надобности в упражнениях. Нет надобности куда-то идти. И становится понятно: ты всегда был именно этим. Это называется свободой, и тебе не достичь и не добиться её в некотором отдалённом будущем. Она уже здесь».
«В любом монастыре (японском монастыре дзэн) от обучающегося монаха особенно строго требуется исполнения следующих трёх условий. Это необходимые требования, без которых дзэнская практика не будет иметь успеха.
Нужно:
1. Иметь твёрдую веру и решимость при достижении успеха в собственной практике.
2. Проявлять сильную волю к соблюдению строгой дисциплины.
3. Испытывать … духовную жажду, на основе которой в ходе поиска истины обретается истинная мудрость.
Если какое-либо из трёх этих условий отсутствует, монах не сможет реализовать свой дзэн; довести упражнения до конца можно только при соблюдении всех трёх требований».
«В религии принуждение неуместно».
«Шесть лотосов, о которых говорится в йоге, соответствуют семи ментальным сферам, упоминаемым в веданте. Когда ум погружён в земное, он находится в низшем лотосе в конце спины. Чувственные желания поднимаются тогда, когда ум находится во втором лотосе. Когда ум находится в третьем лотосе, человека охватывают мирские стремления. При достижении четвёртой ментальной сферы сердце человека посещается видением Божественной славы, и он восклицает: «Что такое всё это? Что такое всё это?» Когда он переходит в пятую сферу, его ум останавливается в горле. Тогда человек говорит на темы, относящиеся к Богу, и его раздражает всякий разговор, который заходит о чём-нибудь другом. В шестой сфере ум сосредоточивается во лбу между бровями. Бхакта [преданный Богу] становится лицом к лицу с Богом. Только тонкая стенка, похожая на стекло, отделяет его от Божественного Существа. Бог для него подобен огню в фонаре или картине за стеклом. Он пытается прикоснуться к своему видению, но не может; его восприятия не доходят до полной реализации, потому что в нём есть ещё элемент самосознательности, до некоторой степени сохраняется чувство «я». В последней, или седьмой сфере ум приходит в состояние полного самадхи. Всякое чувственное сознание исчезает и Божественное сознание занимает его место».
Никто не ответит – нет Бога иль есть Он?
Где дом Его, здесь или там?
Бог должен стать словом,
Бог должен стать песней,
Тогда Он откроется нам.
Тогда лишь замрут в изумлении лица,
Замолкнут в смятеньи умы
Пред тем, что из бездны сердечной родится,
Как свет из разорванной тьмы.
«Брань, сквернословие и раздражённый тон
Тревожат ум людской и слуху неприятны,
Речь необузданная нанесёт урон
Благому поведенью бодхисаттвы.
Способных оскорбить и привести в волненье
Избегни грубостей и выражений резких,
В речах являй тактичность и почтенье –
Так поступает сын Победоносных».
«Как поток пробивает скалы, не заботясь о составе камней, так Агни Йог минует условности племён. На пути к высотам сознания ни границы, ни ограничения, ни запреты не существуют для зажёгшего светильник сознания.
Израиль, ищущий путь, и майи, познавшие границу состояний, будут напоминать о хождении поисков. Потому, как огонь не знает границ, так сознание Агни Йога идёт беспрепятственно».
«Два всадника едут, каждый по своей тропе. Это два бога – Белбог и Чернобог. Первого бога изображали мудрым седобородым старцем, второго – старцем чернобородым, чей посох исторгает молнии. Они неотделимы друг от друга, как день от ночи, свет от тьмы и т.д. Эти боги вечно следят за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белбог, злые – Чернобог. Однако у человека есть свободный выбор, по какой тропе пойти».
«Святой есть Бог, Отец Вселенной.
Свят Бог, Чья Воля исполняется Его собственными силами.
Свят Бог, Который желает быть известным и Который известен тем, кто принадлежит Ему.
Свят Ты, Словом сотворивший всё сущее.
Свят Ты, Чей образ воспроизводит вся Природа.
Свят Ты, Которого не создала Природа.
Свят Ты, сильнейший всяческих сил.
Свят Ты, величайший всех величеств.
Свят Ты, превышающий все похвалы.
Прими же чистое словесное жертвоприношение непорочной души и сердца, возносящегося к Тебе, о невыразимый, невысказываемый, Которого одна только тишина может назвать».
ГИМН БРАТУ СОЛНЦУ
О добрый Господи, великий, всемогущий,
Хвала Тебе, благодаренье, слава!
Один достоин славы Ты и чести,
А из людей достойных нет, кто смел бы
Произнести Твоё святое имя.
Хвала Тебе, Господь, в Твоих твореньях.
Ты создал брата-солнце, что сверкает
Могучим блеском с неба, день даёт нам,
И образ Твой напоминает видом.
Хвала Тебе, Ты создал месяц, звёзды;
Как ясно с неба льют они сиянье!
Хвала Тебе за ветер, воздух, небо,
За облака, за всякую погоду,
Которую даёшь Ты в помощь твари.
Хвала за кроткую сестрицу нашу воду,
Весёлую, прозрачную, как слёзы.
Хвала Тебе за то, что брат-огонь
Твоим веленьем освещает ночи,
Такой красивый, яркий и могучий.
Хвала Тебе за землю, нашу мать,
Которая нас на себе покоит,
Заботится о нас, плоды приносит
И травы разные, и пёстрые цветочки.
Хвала Тебе за тех, чьё сердце склонно
Прощать людей, любви Христовой ради,
Кто утешает нас в болезнях, горе,
Блаженны те, – они почиют в мире,
И ангелы украсят их венцами.
Хвалите же, благодарите Бога,
Служите Господу со страхом и смиреньем.
За смерть телесную хвалю Тебя Господь,
Сестру могучую, которой не избегнет
Никто живущий. Горе тем, кого застанет
Она в грехах, но как блаженен будет,
Кто свято дни своей проводит жизни!
Сестра их смерть не причинит им боли.
«Духовный прогресс следует измерять не внешними силами, но только глубиной блаженства при медитации. Вечно новая радость – это Бог! Он неисчерпаем… Нашедшие путь к Богу, никогда не подумают променять Его на любое другое счастье».
«Не помилует Аллах того, кто сам не проявляет милосердия к людям».
«Любовь к Богу и есть познание Бога, любовь к миру и есть познание мира, любовь к человеку и есть познание человека».
«Цель творения человека в том, чтобы он стал подмогой Богу. Это можно объяснить так: передача в нижние миры божественной благодати через много ступеней самоограничения должна была служить прелюдией к возвращению наверх, чтобы превратить тьму в свет. Именно для этой роли Бог создал человека на Земле».
«Суфий – приверженец единения, а не разделённости. Если ты связал себя с кем-либо любовью – не разрывай этой нити, ибо не подобает суфию разрушать такие узы».
«Недостаточно овладеть мудростью, нужно уметь её использовать».
«Кратчайший путь к Просветлению – это чистота ума. Этот кратчайший путь состоит в урезании своих желаний. Объекты желаний – это не то, что даёт счастье, они разрушают твой Покой и привязывают тебя к страданию.
Ощущение того, что ты получил объект желания, также не даст тебе счастья. Оно только свяжет.
Счастье даёт лишь отсутствие желаний.
Лишь желание нарушает вечный Покой.
Это желание – болезнь ума.
Живи без него и будь Счастлив».
«Если вспомним древность, то увидим, что большинство учеников Будды Шакьямуни – Его слушатели (шраваки) – достигли реализации во время слушания наставлений. Они полностью погружались в Учение, растворялись в нём с самой сильной верой, и что-то открывалось в тот момент в их сердце, и они достигали реализации Учения. А если просто сидеть в медитации в строгом затворе, при закрытых дверях и окнах, но при этом медитация не открывает ваше сердце, то, сколько бы ни длилось такое затворничество, реализаций не будет. Ведь настоящая реализация приходит, когда ум и сердце становятся более открытыми. Это называется пробуждением: вы открываетесь навстречу Учению, и в вас что-то открывается – внимательность становится всё глубже и глубже, видение реальности становится всё более глубоким и, наконец, наступает действительная реализация правильного Воззрения».
«Человеческая нравственность целиком зависит от решения вопроса, бессмертна душа или нет».
Смысл жизни – в единении с Тобой.
Другого смысла в этой жизни нет.
Ты для меня – не кто-то, не другой.
Так в сердце зачинается рассвет.
Так, где-то в сердцевине темноты,
Раскрылся тихо светоносный глаз,
И есть теперь уже не я и Ты,
А кто-то Третий вместо прежних нас.
И я шепчу беззвучно: только будь…
Да, Ты не Ты, и я уже не я,
Но в нашем единении – вся суть,
Весь смысл и оправданье бытия.
– Учитель, а как можно улучшить память?
– Забудь всё лишнее.
«Дзэн означает не привязываться к словам и речи. Если вы привязаны к словам и речи, то не можете понять свою истинную природу и природу всей вселенной. Вы не можете понять природу Будды…»
«– Учитель, вы удивительны! – прощаясь, заметил один из учеников, бросив пылкий взгляд на патриархального мудреца. – Вы отреклись от богатства и удобств, для того чтобы искать Бога и учить нас мудрости!..
– Ты всё перевернул! – на лице святого был мягкий упрёк. – Я оставил несколько жалких рупий и несколько незначительных удовольствий ради Космического Царства бесконечного блаженства. В чем же моё отречение? Я знаю радость участия во владении истинным сокровищем. Разве это жертва? Вот близорукий мирской люд – настоящие отрекшиеся! Они отказываются от ни с чем не сравнимого божественного обладания ради жалких земных игрушек!»
«Возможно ли бесцельное существование, когда даже природа имеет своё предназначение?
…
Человек призван как отражение Вселенной. Человек призван, как утверждение космических высот и выражение космических огней. Дано прогрессирование для высших миров, а люди принимают существование как бесцельное прохождение! Явь видимая может быть отражаема утверждением иллюзии, но космическая настороженность подсказывает сердцу человека: «Творимы, и творчество – удел!»
…
Когда человек совершает жизненный путь, сознавая, что цель существования предопределена, тогда Космический Разум передал ему свой луч. Сознание хождения по земле, сохранив порученное в духе, приближает на тысячи лет. Течение кармы космично прекрасно. Естество Космоса утверждает радость в сердце людском, в сердце Космоса и в Сердце Архата».
«Наибольшего взаимопонимания ведическая и мусульманская традиции достигли во времена правления императора Акбара Великого.
Мусульманский правитель Акбар царствовал в Индии с 1556 по 1605 год… Акбар впервые попытался на государственном уровне построить диалог между ведической и мусульманской религиями. Он вошёл в историю как мудрый правитель и культурный реформатор, который способствовал политическому объединению Индии, её духовному взлёту и религиозной веротерпимости. Будучи строгим приверженцем Ислама, он, тем не менее, с глубоким интересом и уважением относился к другим религиозным традициям.
Он порвал с религиозной политикой своих предшественников, которые подвергали индусов гонениям, разрушали индуистские храмы и облагали их непомерным налогом. В 1563-64 годах Акбар отменил этот налог, а в 1576 году основал в новой столице государства, Фатехпур Шикри, специальный молитвенный дом, который назвал «Поклонным домом». Здесь в его присутствии велись дискуссии по теологическим и религиозным вопросам между индуистами, джайнами, парсами, сикхами и христианами. В 1578 году Акбар издал необычный для того времени указ, который провозглашал свободу вероисповедания для всех религиозных групп в его обширной религиозно-разноликой империи. С особым интересом Акбар отнёсся к вайшнавизму. В 1582 году он основал религиозное братство, названное им «Дин-и-илахи» («Божественная вера»), в котором синкретически сплелись элементы ведического и мусульманского монотеизма. Духовный и культурный взлёт империи Акбара Великого наглядно показывает, что диалог и мирное сосуществование разных религиозных направлений способствуют развитию страны».
