«Покуда в сердце продолжает жить
Враг внутренний – агрессия и злоба,
Врагов вовне, увы, не победить,
Их рать лишь будет крепнуть год от года.
В союзники себе ты призови
Святое воинство любви и состраданья,
Ум непокорный умиротвори –
Так поступает мудрый бодхисаттва».
«НЕ ЖЕЛАЙ ДОМА БЛИЖНЕГО СВОЕГО;
НЕ ЖЕЛАЙ ЖЕНЫ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, НИ РАБА ЕГО, НИ РАБЫНИ ЕГО, НИ БЫКА ЕГО, НИ ОСЛА ЕГО И НИЧЕГО, ЧТО У БЛИЖНЕГО ТВОЕГО.
Комментарий:
Десятая заповедь: запрет желать чужого.
Эта заповедь отличается от предыдущих тем, что устанавливаемый ею запрет ограничивает не деятельность и не произнесение слов, а эмоции и желания человека, даже не высказанные словами и не нашедшие выражения в действии. Человек не должен желать завладеть тем, что он не может приобрести честно, законным путём. Этот запрет направлен на то, чтобы уничтожить корень всех преступлений, о которых говорится в предыдущих заповедях. Человек, который не желает принадлежащего ближнему, не будет давать против него ложных показаний, он не украдёт, не ограбит, не убьёт и не станет прелюбодеем. Всевышний никогда не даёт человеку заповедей, которые тот не в состоянии исполнить: каждый способен контролировать свои желания и не позволять им овладеть собою. Более того, невозможно представить себе человека, живущего достойно без постоянного самоконтроля. Самоконтроль является критерием оценки достоинства как мужчины, так и женщины».
«Я хочу при помощи гимнастики всего тела сделать его более уравновешенным».
«Даже когда тебе везёт и ты обладаешь властью,
всё равно Процветание
есть нечто отличное от тебя:
однажды оно уходит и оставляет тебя бедняком.
О ты, кто был избран,
будь своей собственной удачей!
Когда ты станешь
своим собственным богатством,
о человек Реальности,
как же ты, будучи Процветанием,
сможешь утратить себя?
Как ты утратишь себя, о человек благих качеств,
когда твоя Сущность –
твоё богатство и твоё царство?»
«Истинный учитель никогда не отделён от тебя. По-другому быть не может. Это внутренний Сатгуру* – Сердце всех существ. Если ты посмотришь внутрь, то обнаружишь там то же, что Я Есть. Кажущийся внешним Гуру всего лишь указывает тебе на внутреннего Гуру, который и есть твоё истинное Я. Пока твой ум опутан миром, ему необходимо это руководство, ведь он быстро забывает о своём источнике. Присутствие и Милость Гуру напоминают тебе о твоей врождённой гармонии и помогают тебе вновь утвердиться в целостности. Даже после осознания Я ты никогда не разлюбишь своего собственного Гуру и не расстанешься с ним. Твоё Я и Сатгуру – Одно».
*Сатгуру: Сат – Вечное Истинное Бытие; Гуру – Учитель.
«В снах надо уметь отделить случайные мысли от основной идеи. Снами можно руководствоваться, но при особой твёрдости сознания и умении воспринимать их должным образом. Сны могут быть очень знаменательны. Сны – окно в Мир Тонкий. Трудно бывает отделить свои мысли и мечты от тонкого сообщения. На эту сторону жизни следует обратить внимание. Её можно расширить и углубить».
«Людям, которые стремятся к духовным реализациям, следует знать, что реализации рождаются не из интенсивных упражнений. Реализации являются плодом искусности, мастерства. Как говорил Кхедруб Ринпоче, духовный сын Чже Цонкапы, для того, чтобы срубить дерево, не надо много и долго размахивать топором и рубить где попало, а надо подрубить его несколькими точными ударами, но при этом следует знать, в каком именно месте рубить».
«Сон приходит из существующего на самом деле, осязаемого мира. Мы можем не осознавать этого из-за ограниченности своего сознания, но в медитации мы входим во многие высшие миры сознательно. Действительность этих миров проникает в нас во время сна. То, что мы называем сном здесь, на земле, в других мирах является реальностью. Это самая настоящая реальность, но когда она приходит к нам, мы воспринимаем её как нечто незнакомое нам и сами являемся для неё чем-то чужеродным. Когда к нам приходит сон, это похоже на первую встречу двух незнакомцев. Они не знают друг друга и поэтому могут испытать взаимное замешательство и удивление. Но, начав жить вместе, они привыкают друг к другу.
Вначале, когда эта реальность приходит и касается земного плана – места нашего обитания, – мы чувствуем, что это сон. Но если мы отправимся к её источнику, мы обнаружим, что там это уже не сон, а явь. И если сон какое-то время остаётся с нами, то он и здесь тоже превращается в реальность.
Обычный человек считает, что сон и остальная жизнь никак не связаны друг с другом. Ему кажется, что он живёт в мире реальности, а сон не имеет с ней ничего общего. Он считает, что сон – это нечто приятное, важное, вдохновляющее, ободряющее и так далее, но не более того. Но когда духовный человек видит сон, он сразу чувствует, что его сон – предвестник реальности. Он чувствует, что каждый сон – это ступенька к его божественной Цели».
«В средние века исламская культура была открыта к межконфессиональному диалогу. Особенно это относилось к суфиям, которые утверждали, что божественная истина присутствует в религиозных традициях всех народов».
«Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодрствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосходит даже эго».
«Бог от нас человеков не требует ничего другого, кроме одного, чтоб мы не грешили. Но это не есть исполнение закона, а только ненарушимое хранение образа и горняго достоинства, в коих стоя по естеству и нося светло-осиянную одежду Духа, мы пребываем в Боге и Он в нас, бываем по благодати богами и сынами Божиими, и знаменуемся светом познания Бога».
«Тогда как все без исключения страданья
Имеют корень в жажде наслаждений,
Вовек блаженны просветлённые созданья,
Рождённые заботой о живущих.
Стремись и ты другим дарить всё счастье,
Взамен приняв их горесть и невзгоды,
Самозабвенное радение о ближних –
Достойное деянье бодхисаттвы».
«В глубине безмолвия скрыт источник любви. Одно лишь око веры способно проникнуть за покров и увидеть сияние этой любви. Эта музыка звучит у меня в ушах и стала песней моей жизни. Это открытие мудрецов связывает всё человечество с гармонией космоса».
«НЕ КРАДИ;
Комментарий:
Восьмая заповедь: святость свободы.
Эти слова относятся к краже человека с целью поработить его (использовать как раба) или продать в рабство.
…
Запрет воровства, как незаконного присвоения имущества, также является одним из запретов Торы. Однако подробно он описывается в других местах текста».
Возможно ль думать так, что нет Тебя со мной,
Коль я не вдохновлён молитвою ночной?
Иль по природе я далёк от сути Божьей?..
Но вся природа – Ты, природы нет иной.
«Душа*, как во время жизни на земле, так и после, не меняет своего плана существования; если имеют место какие-либо изменения, то они происходят в направлении её движения. Душа изначально не имеет веса, но на своём пути она собирает вокруг себя качества как собственного производства, так и постоянно заимствуемые от элементов, составляющих вселенную; и как наши владения не обязательно должны быть нами, так и эти качества не есть душа. Это лучше всего сравнивать с глазами, в которых в одно и то же время отражаются огромные участки земли, высокие горы и мили горизонта в море, а ведь глаза размером едва лишь больше дюйма. Такова и природа души, которая настолько мала, чтобы считаться одной среди бесчисленного количества душ, содержащихся во вселенной, и вместе с тем настолько велика, что может вмещать в себя всю вселенную».
*Как уже пояснялось, «в Религиях и Духовно-нравственных философиях многие одинаковые или схожие понятия часто обозначаются разными терминами. В свою очередь, одни и те же термины нередко обозначают разные понятия. Примером может послужить термин «душа», под которым нередко подразумевают психику, но иногда – дух. Или термин «дух», под которым обычно подразумевают Высшее (Истинное) Я, единое с Богом, но иногда – разум или даже силу воли».
– «Размышления над основами Единой Религии». Редакционная коллегия Интернет-журнала «ЕДИНАЯ РЕЛИГИЯ».
«Если вы медитируете в одиночку в тишине и спокойствии, то это уже приносит расслабление и исцеление. Даже если никто не знает, что вы медитируете, то создаваемая вами энергия очень благотворна для вас и для всего мира. А если вы делаете это вместе с другими людьми, осознанно ходите или работаете с ними, то эта энергия усиливается, и вы создаёте мощный коллективный поток осознанности для исцеления себя и исцеления всего мира. Это то, что не под силу одному человеку. Не лишайте мир этой необходимой духовной пищи».
«Чья нравственность низка – не в состояньи
Снискать себе плоды благополучья,
И посему достойны осмеянья
Его попытки осчастливить всех живущих.
Отринь страстей сансарных дух порочный
И избегай соблазнов вредоносных,
Во всём Морали следуй безупречной –
Вот практика сынов Победоносных».
«НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ;
Комментарий:
Седьмая заповедь: святость брака.
…
Этот запрет нарушения супружеского союза, которому закон Торы придаёт святость, сравнимую с человеческой жизнью, относится и к мужчине, и к женщине… Такое отношение к браку для людей древнего мира не являлось самоочевидным».
«Аннамалай Свами:
Что представляет собой та истина, которую мне нужно достичь? Пожалуйста, объясните, что это такое, и покажите её мне.
Махарши:
То, что нам нужно достичь и что каждый хочет, – это счастье, которое никогда не кончается. И хотя мы разными способами ищем, как это обрести, оно не является чем-то таким, что можно найти или обрести как некий новый опыт. Наша подлинная природа представляет собой ощущение «Я», которое постоянно переживается всяким. Оно внутри нас и нигде более. И хотя мы постоянно переживаем его, наш ум блуждает, постоянно его разыскивая, в невежестве полагая, что это нечто от нас отделённое. Это подобно тому, как если бы человек с помощью своего языка говорил, что у него нет языка».
«На тибетском мы говорим, что внутренний огонь – это ламкьи мангдо, «основополагающий камень пути». Он является основанием и для обретения иллюзорного тела, и для постижения ясного света, и вообще для всех сокровенных тантрических практик дзогрима, этапа завершения. Позже я расскажу об этом подробнее, а если в двух словах, то речь идёт вот о чём. Для достижения Пробуждения мы используем практику внутреннего огня: она приводит все ветры, или жизненные энергии, циркулирующие внутри тела, к тому, чтобы они вошли, успокоились и растворились в центральном канале. Это даёт опыт вместерождённого великого блаженства, которое является не привычным ощущением наслаждения, а глубоким переживанием за пределами наших представлений.
Процесс объединения этого великого блаженства с мудростью, постигающей пустоту (шуньяту), в итоге приводит к единству иллюзорного тела и мудрости абсолютного ясного света и, в конце концов, к полному Пробуждению».
«Трудно регулировать сны, но всё же известной степени упорядочения можно достигнуть. Архат периоды сна плотного тела может проводить в сознательном и бодрствующем состоянии в теле астральном, ментальном и огненном. И тогда сна, в общем понимании этого слова, уже нет. Тогда сном скорее можно будет назвать пребывание в плотных условиях, ибо, чем плотнее среда, тем она, как это ни странно, более преходяща, несмотря на внешнюю её устойчивость».
Тебе была бескрайность домом,
Но, Божий замысел верша,
Ты в этом мире незнакомом
Очнулась, вечная душа.
Ты никаких преград не знала,
И вдруг – лишь стены да края.
И ты впервые задрожала,
Неустрашимая моя.
И призадумалась впервые –
Ведь ты всецелою была,
А тут – всё дробно, все другие,
Их множество, им нет числа.
Все ждут опоры, ищут власти,
Кричат от боли и тоски.
И всё разорвано на части,
И всё разъято на куски.
И всё из глины и гранита,
И на грозу идёт гроза.
На всех – броня, а ты открыта,
А ты прозрачна, как слеза.
И у тебя одно есть дело:
Найти связующую нить,
Припомнить тайную всецелость
И в этом мире воплотить.
«Если рассматривать дзэн в широком смысле, то он означает Истину, или Абсолют, и не ограничивается только буддизмом, но является источником всех религий и философий. В этом случае дзэн перестаёт быть просто ядром буддизма, но оказывается тем, от чего зависит углубление и оживление любой религии и философии. Например, можно говорить о христианском дзэн или о даосском дзэн, могут существовать дзэнские интерпретации христианства и даосизма».
«То, что воспринимается в этом мире, представляет собой нечто вроде сновидения, подобно тому, что видится во снах. Единственная разница состоит в том, что первое происходит в состоянии бодрствования, а последнее во время сна…
Во снах можно видеть всякое: то, чем был занят ум; также то, о чём не было размышлений, но что происходило в прошлом или случится в будущем.
…
Во сне человек отдыхает от напряжения, накопленном в состоянии бодрствования. В глубоком сне (без сновидений) вы возвращаетесь к своему истинному Бытию, но под покровом неведения. Когда же ваше истинное Бытие раскрывается, то вопрос о сне отпадает сам собой. По мере укрепления вашей практики уменьшается и потребность во сне».
